úterý 24. října 2023
úterý 17. října 2023
Kupalo
Kupalská noc, známá také jako Kupalská noc, Kupalnocká noc nebo v některých regionech Pohraniční slavnost nebo hovorově Sobótka, je název slovanského svátku spojeného s letním slunovratem. [51] Slaví se nejkratší noc v roce, což je nejčastěji (bez přestupných roků) od 21. do 22. června. Kupalnocka se věnuje především živlům vody a ohně, které mají v této době obzvláště očistnou moc. Je to také oslava lásky, plodnosti, Slunce a Měsíce.
Oslavy Kupalnocky začínaly rituálním zapálením ohně po uhašení všech ohnišť v okolí. Z takového živého ohně se pak zapálily zbývající hromady dřeva připravené předem. Skákání přes ohně a tanec kolem nich měly očišťovat, chránit před zlými silami a nemocemi a přinášet oběti, aby si zajistily plodnost, prosperitu a plodnost.
Sobotní noc byla také nocí páření. V minulosti patřilo dohazování manželství hlavě rodiny - zástupcům starších a profesionálním dohazovačům, které "najal". Pro dívky, které ještě nebyly s nikým zasnoubené a chtěly se vyhnout obvyklé formě výběru partnerů (např. kvůli nedostatku pořádného věna a v případě mladého muže nedostatečné hodnotě věna), byla Kupala Night velkou šancí, jak získat milovaného. Mladé ženy pletly věnce z květin a kouzelných bylin, upevňovaly do nich planoucí luky a při společném obřadu se zpěvem a tancem je svěřovaly vlnám řek a potoků. Pod řekou však čekali chlapci, kteří se buď tajně domluvili s děvčaty, nebo spoléhali na štěstí a snažili se věnce chytit. Každý, komu se to podařilo, se vracel k oslavujícímu davu, aby identifikoval majitele kořisti. Tímto způsobem se mladí lidé mohli pářit, aniž by uráželi zvyky, aniž by se vystavovali zlomyslným poznámkám nebo posměchu. Té noci jim bylo dokonce dovoleno (často pod záminkou pátrání po legendárním květu kapradiny[52]), aby se společně vzdálili od komunity a vydali se na procházku o samotě do lesa. [53] Za úsvitu se však mladí lidé vrátili ke stále hořícím ohňům, jen aby se opásali pelyňkem, drželi se za ruce a skákali přes plameny ohně. Tímto skokem byl završen rituál přechodu vody a ohně a v tento jediný den v roce představoval jakýsi symbolický rituál sňatku.
Kromě skákání ohněm a hledání květu kapradí se během Noci Kupala prováděla také řada různých věštění, která se obvykle týkala lásky nebo nám pomohla dozvědět se o budoucnosti. Věštění se provádělo z divokých květin a vody ve studních, z heřmánku a černého bezu, ze saturejky, z pažitky, ze sedmiletého keře housenky, z pelyňku a z mnoha dalších rostlin a znaků, které se četly. Všeobecně se také věřilo, že lidé, kteří se aktivně účastní sobotních oslav, budou žít ve štěstí a hojnosti po celý rok.
zdroj: Święta | Rodzimy Kościół Polski (rkp.org.pl)
[51] Na rozdíl od všeobecného přesvědčení slovo "kupała" s největší pravděpodobností nemá nic společného s ruskou formou slova "koupel". Takový překlad vynalezl křesťanský svět až v <>.-<>. století - církev, která nedokázala vymýtit každoroční oslavu "pohanské" Sobótky z lidových zvyků, se pokusila tento svátek asimilovat s křesťanskými rituály. Vzhledem k tomu, že Jan Křtitel používal křest formou rituální koupele (ve východním ritu), byly činěny pokusy udělat z něj patrona Kupecké noci a časem se mu dokonce začalo říkat Kupala (v některých oblastech Běloruska je Jan Křtitel stále Jan Kupala). To je pravděpodobně důvod, proč v obecném veřejném povědomí panuje jiný názor, že název svátku pochází ze jména údajného slovanského božstva - patrona lásky a plodnosti - Kupala. Teze o existenci takového božstva je vlastně s největší pravděpodobností druhotným důsledkem postupné christianizace (někdy pronikání do pohanských oblastí, jindy ústup). Postava Jana Kupaly, která byla po svém uvedení představena, prošla v některých regionech s největší pravděpodobností druhotnou proměnou a později se vrátila jako personifikace pohanské postavy. Ve skutečnosti slovo "kupała" pravděpodobně pochází z běžného indoevropského výrazu "kupa" pro většinu Slovanů, což znamená skupina nebo shluk, kolektiv, z čehož jsou odvozena slova jako "shromažďovat".
[52] Legendy o květu kapradiny, známém také jako "Perun Flower" (protože napětí v přírodě během bouří mělo podporovat kvetení této rostliny) jsou známy z různých příběhů a legend. Ve skutečnosti se však nemuselo jednat o květ kapradiny podle moderní botanické klasifikace. Slovo kapradina (nebo kapradina) bývalo názvem ne konkrétní rostliny, ale bylo obecným termínem pro mnoho druhů rostlin (včetně několika, které ve skutečnosti kvetou nebo voní pouze v noci) nalezených v mokřadech. Nebylo vůbec nemožné najít a najít "květ kapradiny" - ne nutně stejnou rostlinu ve všech případech - i když to bylo obtížnější kvůli bažinatému lesnímu terénu a v noci. Každý ze sobotních párů měl velkou šanci najít ten či onen "květ kapradí" a s ním i vyhlídku na úspěšnou společnou budoucnost. - podle J. P. Horzelského - Svatojánské věnce a kapradinový květ, Wiadomości 21/1521, Londýn 1975.
[53] Zde bychom však neměli podléhat běžnému, velmi přehnanému názoru na zvláštní promiskuitu, která tento svátek provází. Pokud bylo skutečně možné, aby některá z dívek té noci ztratila věnec, bylo to jen tehdy, když po ní následovaly vážnější povinnosti - tedy swatba (svatba). Připomeňme, že nejstarší zprávy o těchto svátcích obvykle pocházely od církevních duchovních (spíše ne příliš příznivě nakloněných pohanství), pro které byla často dostatečným důvodem k pohoršení a urážce mravnosti i půl telete odhaleného při tanci.
Dožínky
Dožínky jsou etnický svátek Slovanů, který připadá na podzimní rovnodennost. Svátek věnovaný letošní sklizni obilí (spojený s obřady díkůvzdání za dokončení sklizně a polních prací). Tradičně se první podzimní den slavily dožínky, během nichž lidé děkovali bohům za úrodu a žádali ještě lepší úrodu v příštím roce. Tento lidový zvyk Slovanů a baltských kmenů se v různých regionech také často nazýval vrchovina, ověsy, věnce, věnce (podle jejich nejdůležitějšího symbolu - věnec z obilí a květin) nebo kruhový (podle starobylého zvyku podzimní procházky nebo objížďky, tj. kroužení polí po obilném stroji). [54]
Rituál dožínek byl pravděpodobně zpočátku spojován s kultem rostlin a stromů a poté s primitivním zemědělstvím. S rozvojem hospodářství panství v 55. století přišly do sídel statkářů dožínkové slavnosti. V té době byly organizovány hlavně pro žence (čeledíny a námezdní dělníky) jako odměna za práci vykonanou při sklizni a za sklizenou úrodu. Jako vrcholný úspěch celoročního zemědělského úsilí byly oslavovány po dokončení všech nejdůležitějších polních prací a po sklizni plodin (hlavně obilí). Na konci <>. století se po vzoru dvorských dožínek začaly opět pořádat selské a selské dožínky. Bohatí farmáři je vyráběli pro své domácnosti, rodiny, čeledíny a žoldáky. V dnešní době jsou pro slovanské rodnovy tyto oslavy stále spojeny s postavami etnických, domorodých božstev.
Dožínky doprovázely různé praktiky a zvyky, které se týkaly např. poslední hrsti, hrudky nebo pruhu nesklizeného obilí, které bylo po sklizni ponecháno nějakou dobu na již prázdném poli pro pokračování sklizně. Kukuřičné klasy ponechané na poli se nazývaly křepelky (v Mazovsku a Podlasí), vousy (ve východní části Mazovska), kozy (v Malopolsku), pupek nebo pupek (ve Velkopolsku), perepełka (ve východním pohraničí); Říkalo se jim také svazek, kytice nebo hrst. Nakonec byly slavnostně pokáceny nejlepším kosařem a poté předány nejlepším žencům, aby z nich upletli věnec. V některých krajích byl neméně důležitý snop obilí zvaný diduch, který se uchovával na ozdobu až do svatebních slavností. V těchto oblastech se příští rok začalo s výsevem obilí získaného z tohoto snopu. Později tuto roli převzal žňový věnec, uložený ve stodole až do dalšího roku (do nového výsevu), ze kterého se drcená zrna sypala do pytlů se semenem.
Upletením věnce z obilí ponechaného na poli, trsy červených jeřabin, ořechů, ovoce, květin a barevných stuh zahájily oslavy dožínky. Tyto věnce měly obvykle tvar velké koruny nebo kruhu. V minulosti se do nich umisťovali i živí (a později umělí) kohouti, kachňata nebo malé husy, které měly zajistit krásné a zdravé potomstvo farmy. Dožínkový věnec se také nazýval "sklizeň", protože také ztělesňoval veškerou sklizenou úrodu a sklizeň. Nosila ho na hlavě nebo v natažených pažích (obvykle s pomocí čeledínů a jiných ženců, vzhledem k váze věnce) nejlepší ženec. Za ní kráčel průvod svátečně oblečených ženců, kteří nesli kosy a srpy na ramenou, vyčištěné a ozdobené květinami. Věnec se nesl do chrámu nebo k předem pozvanému knězi k požehnání a pak se za zpěvu ve slavnostním průvodu putoval na zámek nebo do domu hostitele dožínek, kde se obvykle pořádaly hostiny s občerstvením a tancem. [<>]
zdroj: Święta | Rodzimy Kościół Polski (rkp.org.pl)
[54] Zbigniew Kuchowicz - Staré polské zvyky, Nakladatelství Lodž, Lodž 1975.
Svátky jara
Ve slovanské kultuře je Svátek jara, věnovaný především Matce Zemi, vyvrcholením několikadenního rituálního cyklu připadajícího na jarní rovnodennost, spojenou s koncem zimy a přivítáním jara. Doprovodné magické obřady měly přinést do domácností energii a radost ze života a zajistit hojnost a prosperitu po celý vegetační rok začínající na jaře. Nejčastějším a nejznámějším zvykem (symbolizujícím vyhnání zimy) bylo utopení nebo spálení slaměné podobizny, tzv. madder. Obvykle se tak dělo za zvláštního hluku - práskání bičů, řinčení a řinčení chrastítek, zpěv a hra na všechny druhy nástrojů.
Po rituálním, symbolickém vyhnání zimy nastal čas přivítat a přijmout jaro. Na kopcích muži zapalovali ohně, aby ještě více urychlili očekávaný příchod jara a slunečných dnů. Mladí lidé se vydávali na louky a do lesů hledat vrbové a lískové větvičky porostlé pupeny jehněd, ze kterých pak "stavěli" laty. Celé domy a tzv. hospodářský dvůr se uklízely a větraly, praly se ložní prádlo a připravovalo se čerstvé oblečení, pekly se koláče, zejména jarní. [49]
Nejdůležitější však bylo malování vajec - m.in. praslovanského symbolu života, plodnosti a magické životní síly. Velikonoční vajíčko bylo zvláštním prvkem magických rituálů, které mohly zajistit zdraví a prosperitu nejen členům domácnosti, ale také hospodářským zvířatům (za tímto účelem bylo zvykem je potírat o nemocná místa nebo je válet na zádech zvířat). Aby se zahnaly zlé síly, po dokončení všech příprav (které mohou trvat i několik dní) na vlastní hostinu, večer před hostinou obešli celý statek a každý kout byl posetý bylinami. Druhý den se slavil śmigus - rituál, který zpočátku spočíval v tom, že se navzájem bili rozkvetlými vrbovými větvičkami a jehnědami. Věřilo se, že umožňuje zahnat takzvaného zlého, očištěného člověka a dává mu sílu. [50]
Vyvrcholením tohoto cyklu oslav byly slavnostní hostiny, během nichž se navzájem předávaly dary. Obvykle se konaly na posvátných kopcích a obvykle byly doprovázeny hrami spojenými se zpěvem a tancem. V některých oblastech byly zbytky z těchto svátků zakopávány na okrajích, aby se zvýšila úrodnost země. Druhý den začínal omýváním ve svěcené vodě - časem se tento rituál proměnil v ranní zvyk polévání sebe sama studenou vodou zvanou dyngus - měla moc dodat lidem životní sílu, stejně jako déšť dodává tuto sílu rostlinám (ještě později se śmigus a dyngus spojily do jednoho zvyku běžně nazývaného dnes śmigus-dyngus).
Večer se však odebrali k hrobům svých předků, kde se vzpomínalo na mrtvé a nechávalo se jim jídlo. Posledním rituálem byl zvyk sázení mladých stromků, do jejichž kořenů byly zakopány kousky vánočky. V některých regionech se také pořádaly pestrobarevné průvody zvířat a lidí převlečených za zvířata. Nosily je také dívky v březových věncích a mladí muži nesoucí zdobené větvičky. Průvod uzavřeli hudebníci, kteří hlasitým hlukem přivolali bouřku, déšť a blesky - první jarní bouřka byla vnímána jako akt lásky mezi Perunem a zemí (teprve po prvním zahřmění mohla začít vážná práce spojená se zemědělstvím).
[49] Anna Zadrożyńska - Opakování času počátku, Wydawnictwo Spółdzielcze, Varšava 1985.
[50] Maria Ziółkowska - Szczodry wieczor, szczodry dzień, Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza, Varšava 1989.
Kračun
Slavnosti (Bohatá svatba), které se shodovaly se zimním slunovratem, byly v některých regionech známé také jako Zimní sluneční stojan a mohly trvat až několik dní. Slovanští rodnovští (v minulosti i současnosti) jej považují nejen za začátek nového solárního roku, ale také za rok liturgický. Vítězství světla nad temnotou symbolizuje okamžik, kdy začíná přibývat (zatím) nejkratší den v roce a nejdelší noc ubývá. Přináší lidem naději, radost a optimismus, Svarog - Slunce začíná znovu získávat kontrolu nad světem. Starý cyklus se uzavírá - starý rok odchází a začíná nový. Zimní slunovrat byl také zasvěcen duším zemřelých předků mezi Slovany. Aby se duše zemřelých zahřály, zapalovaly se na hřbitovech ohně a pořádaly se rituální hostiny (s nimiž se později přesouvaly do domácností). Byla to také zvláštní doba pro věštění, které dokázalo předpovědět průběh příštího roku, například počasí a sklizeň příštího roku.
V některých oblastech (hlavně ve Slezsku) bylo zvykem umístit do rohu místnosti snop žita, kterému se říkalo diduch. Obvykle se zdobil sušeným ovocem (obvykle jablky) a ořechy a po svátku se pečlivě skladoval až do jara. [43] Ze semen z klasů tohoto snopu mělo začít setí příštího roku. [44] Další zvyk se pěstoval zejména v jižním Polsku (v Podhale, Podhůří, Sączi a Krakovsku a opět ve Slezsku) tzv. podłaźniczka - zdobená větev jedle, smrku nebo borovice zavěšená ze stropu, nade dveřmi nebo nad okno. [45] Běžně se také vyráběla sláma nebo seno pod prostřeným stolem. To vše bylo učiněno proto, aby byla zajištěna sklizeň v příštím roce. Mnohé z těchto primitivních slovanských magických postupů jsou stále běžně praktikovány ve většině polských domácností, i když v poslední době se obvykle objevují pokusy dát jim jiný, cizí význam.
Také zvyk koledování - tedy chození kolednické skupiny od domu k domu během svatebního festivalu - má svůj původní, etnický původ. Řasenky, které nosili zpěváci koled (které se používaly k vystrašení publika jako vtip), mají svůj původ v předkřesťanských praktikách očarování úrody ve slovanské oblasti. Nejcharakterističtější řasenky, nazývaná turonia, zobrazovala rohaté, černé a chlupaté zvíře, které cvakalo čelistmi. Poté, co turon vstoupil do chýše se skupinou koledníků, začal žertovat a tančit, děsil ženy a děti. Při zpěvu vánočních koled,[46] si nasadil náhubek a zazvonil na zvonek, který mu visel na krku. V určitém okamžiku během těchto dovádění došlo k obzvláště důležitému prvku koledování - turoń padal a pak se přicházelo na "mazlení" - masírování, zapalování slámy pod ním, foukání a nalévání chlastu do úst podobizny, rušení kouzel. Po takových ošetřeních turon znovu nabral sílu a začal znovu skotačit, načež představení brzy skončilo. Oživení turony a doprovodné procedury odkazují na rituály vegetační magie starých Slovanů, které se v tomto ročním období praktikovaly při zemědělských slavnostech. Smrt a následné "vzkříšení" Turenie symbolizovalo znovuzrození země, která na zimu usíná a na jaře se probouzí. [47]
Oblíbená byla také procesí s hvězdou ze slámy a barevného papíru, pohyblivě připevněnou k hřídeli. Opravitstrabismus odkaz na Úsvit (spojený s úsvitem a svítáním), tj. jitřenka (viditelná nad obzorem těsně před východem slunce, jaksi ohlašující její příchod) nepřímo symbolizuje znovuzrození Slunce (protože od zimního slunovratu se den opět prodlužuje). Koledník, který ji držel, byl nazýván hvězdným zpěvákem nebo hvězdou. Byla to postava oblečená ve skopovém a kožešinové čepici, s obličejem skrytým pod maskou nebo potřísněnou sazemi. Hvězda s sebou nosila pytel dárků a prut, a když se ptala členů domácnosti (obvykle dětí) na jejich chování během roku, v závislosti na obdržené odpovědi jim dala dárek nebo je zbičovala prutem. [48]
[43] Na přelomu osmnáctého a devatenáctého století byla tradice zdobení snopu žita téměř úplně nahrazena zvykem zdobení vánočního stromku, který přišel z Německa (který se nakonec stal symbolem jiného svátku, kterým jsou křesťanské Vánoce).
[44] Oskar Kolberg - Slezsko. Lid. Jeho zvyky, způsob života, řeč, legendy, přísloví, obřady, čarodějnictví, hry, písně, hudba a tance, sv. 43.
[45] Oskar Kolberg - Krakowskie. Lid. Jeho zvyky, způsob života, řeč, legendy, přísloví, rituály, čarodějnictví, hry, písně, hudba a tance, sv. 5 – 8; Dodatek ke svazkům 5-8 dílů I, sv. 73.
46 Slovo "koleda" se původně vztahovalo na radostnou novoroční píseň, která se zpívala při návštěvě známých hostitelů v noci zimního slunovratu.
[47] Czesław Witkowski - Polské lidové obřady a zvyky, ed. Etnografické muzeum v Krakově, Krakov 1965.
[48] V současné době se postava Hvězdonoše podobá osobě takzvaného Santa Clause a ze svých dřívějších atributů zůstal prutem, kterým trestá zlobivé děti. Na druhou stranu kult svatého Mikuláše, např. na Podkarpatské Rusi, byl silně spojen s dřívějším kultem Velese - jednoho z hlavních božstev slovanského panteonu.
Kupalo
... za těmito hesly se skrývá tajemství radostného a kulturně silného předkřesťanského svátku Slovanů, který připadá na astronomicky nejkratší noc v roce (letos připadá na noc z 19. na 20. června). Jeho kořeny byly hluboce ukotveny, nemožné je vykořenit. Každý rok se v naší kultuře znovu rodí jako rozkvetlá květina a Slunce dosahuje svého plného rozvoje v ročním cyklu. Jeho paprsky vyživují osetá pole teplem a dávají naději na bohatou úrodu. Tato plnost tepla a života se odráží také v naší touze po zdraví, prosperitě, plodnosti, lásce, vitalitě. Jak tedy vypadá oslava Kupaly dnes?
Lidová kultura
Ve venkovské lidové tradici se svátky samozřejmě proměnily, zakousl se do zubů času a christianizace. Na jihu Polska, Podkarpatské Rusi a Slezska se obřad podobného charakteru nazývá Sobótka nebo Sobótki, ve Varmii a Mazurské Palinocce. V Podlasí a Mazovsku se častěji setkáme s datem Kupala a Kupalnocki Nights. V Lotyšsku se setkáme s názvem Līgo, státní svátek – 23. a 24. června. V katolické církvi křesťanský vliv asimiloval svátek pod názvem Předvečer svatého Jana, po neúspěšných pokusech zcela vymýtit obřad staré víry. Podobná situace je i ve východoslovanských rituálech, kde se v pravoslavné církvi svátek Ivana Kupaly (Ukr. Свято Івана Купала; rusky: Иван Купала) slaví hlavně na Ukrajině, v Bělorusku a Rusku 23. června podle juliánského kalendáře, tedy 6. července podle gregoriánského kalendáře.
Po druhé světové válce bohužel bohatost a vznešenost oslav lidových obřadů poněkud vybledla. Plamen tradice však doutnal, dokud nebyl znovu zažehnut. Krátce po poslední válce zaznamenal Franciszek Kotula v Rzeszówském vojvodství následující informaci: "V noci svatého Jana byste to viděli. Pak, kam až oko dohlédne, hoří a hoří ohně a zejména v Chełmu pod lesem hoří sobótki..." in: Teresa Michałowska. Jan Kochanowski a doba renesance: K 450. výročí básníkova narození, 1530-1980, 1984, s. 255. Podobné účty lze v průběhu desetiletí shromáždit z mnoha polských regionů. Dodnes existuje mnoho rituálních souborů, ve kterých členové několika generací již obnovují předválečné tradice a písně. Krásným příkladem je soubor Sandomierz (Baranów Sandomierski) Lasowiaczek ensemble, který pečlivě rekonstruuje prvky a symboly charakteristické pro původní rituál Kupalovy noci. A když už jsme u toho, pojďme se podívat na detaily symboliky svátku.
Obřad a symbolika
Přestože má svátek radostný charakter a přitahuje mnoho mladých lidí, kteří doufají, že se přiblíží k vytouženým sympatiím, hluboký duchovní a náboženský význam obřadu by neměl být povrchní. Obětují se Svarožičovi, Svarogovi, Dažbogovi, Jaryle, Mokošovi a dalším, aby se posvátnému ohni přinesla plodnost a hojnost. Posvátný byl také sobotní rituál zapalování ohňů. Začalo to rozděláním ohně z jasanu, břízy nebo dubového dřeva. Na vybraném místě byl do země zatlučen březový kůl a na něj byl položen popelník, kolo s paprsky zabalené do dehtované slámy. Kolo se pak otáčelo tak rychle, že začalo třením hořet. Poté byly sejmuty a srolovány na hromady připravené poblíž, díky čemuž se postaraly o oheň.
Spálené byliny (tymián, pelyněk, pelyněk, divizna, lopuch) měly očišťovat duše i těla, chránit před duchy s pochybnými úmysly. Skákání ohněm probíhalo ve dvojicích nebo jednotlivě. Boky byly přepásány pelyňkem, ženy předly věnce a pak je svěřily proudům vody. Tento okamžik byl příležitostí pro mladé lidi, kteří chtěli získat srdce své milované – stačilo skočit do vody, vylovit věnec a pak je pozvat na romantickou procházku za bájným květem kapradí. Tato květina měla přinášet bohatství a hojnost. Podle botaniků a etnografů (Zygmunt Gloger, Henryk Łowmiański) pochází legenda o květu kapradiny ze zvyku, kdy se ženy během oslav svátku natíraly kapradinovými listy, což mělo magicky zvýšit jejich atraktivitu. Plodné části listů dlouhoocasého královského mohou být spojeny s květenstvím. Každopádně stejná rostlina v různých oblastech může mít různá jména. Kromě toho se termín kapradina (nebo kapradina) v té době běžně nepoužíval k označení pouze jedné rostliny, ale byl to obecný termín, který souhrnně označoval mnoho druhů rostlin vyskytujících se v mokřadech (samotné slovo pochází z indoevropského prvku "pap-r", což znamená rákosí), z nichž mnohé kvetou v červnu. A s takovým rýmovaným kouzlem ... musel být magický účinek posílen.
Voda a koupání také hrají obrovskou posvátnou roli. Teprve po vyvrcholení letního slunovratu síla různých vodních démonů vlivem očarování zeslábla. Voda získala blahodárné léčivé a očistné vlastnosti, dokonce umožnila duchovní znovuzrození.
Postřižiny a Věneček
V životě člověka jsou různé důležité okamžiky, které znamenají mimořádně významné změny. Tento okamžik je poznamenán iniciačními rituály, které překračují určitý práh a vstupují jakoby na další vyšší úroveň, což znamená přijetí do určitého společenství. Prvním takovým důležitým okamžikem v životě člověka je obřad Postřižiny pro chlapce a Kosoplecin nebo Věnec pro dívky.
Postřižiny pro mladého chlapce je to nesmírně důležitý okamžik. V den svých sedmých nebo devátých narozenin přechází z dětství do dospívání. V tomto okamžiku přechází z péče Matky do péče Otce. Podle starého zvyku předků se při této příležitosti pořádá velká hostina, na kterou je pozvána celá rodina a přátelé. Obřadu předsedá otec nebo otcové.
Po zapálení obětního ohně se jím mladý muž očistí a na čelo se nakreslí znamení popelem, tak ho má ochránit síla ohně Svarožice. Modlitby slouží k poděkování bohům za dosavadní bezpečný život dítěte a za šťastné přežití až do této doby. Vrcholem je, když je pramen vlasů odříznut a obětován bohům. Důležitým prvkem této radostné oslavy je udělení nového jména souvisejícího s měsícem, ve kterém se mladý muž narodil. Po těchto ošetřeních je čas na slavnostní obětní hostinu a zábavu. Je důležité, aby se chlapec v tento den cítil nesmírně výjimečně, členové rodiny by to měli neustále zdůrazňovat, aby tak úžasně naladěný mladý muž se vztyčenou hlavou a odvahou vstoupil do nové etapy svého života.
Zaplétání / věnce Je to okamžik přechodu, stejně jako pro kluky. V tento výjimečný den dívky přecházejí z dětství do dívčího věku. Obřad při této příležitosti by se měl konat v den devátých narozenin nebo v roce, kdy se dívce objevily první "lunární dny". Stejně jako v případě chlapců se při této příležitosti koná nádherná hostina, během níž se koná rituál Zaplétání a Věnce. Po zapálení ohně ve Svarožici a položení náležitých obětí do něj, po modlitbách díkůvzdání, jako v případě chlapců, nastává vyvrcholení. V tomto případě přebírají roli iniciačního rituálu ženy. Slavnostně splétají cop symbolizující přechod z chaotického a divokého dětinského stavu do spořádaného, harmonického a spořádaného světa naší komunity a kultury. Pak dívce položili na hlavu věnec, speciálně vyrobený pro tuto příležitost. Tímto způsobem ji oficiálně přijímají do kruhu dívek. Celý obřad by měl mít slavnostní a radostný charakter a zdůraznit jedinečnost dívky vstupující do nové etapy svého života. A stejně jako v případě Postřižin byste měli udělat obětní hostinu a radostně hodovat a bavit se v tento zvláštní den pro mladého člověka.
zdroj: Postrzyżyny i Kosopleciny | Słowianie i Słowianowierstwo (wordpress.com)
Přihlásit se k odběru:
Příspěvky (Atom)