Sláva Rodu
Na těchto stránkách najdete informace nejen o Slovanech, původním slovanském předkřesťanském náboženství, slovanské lidové kultuře ale i další texty o předkřešťanské době v našich zemích.
pátek 12. června 2026
úterý 9. června 2026
Svantovítův chrám
Svatyně boha Svantovíta na mysu Arkona (ostrov Rujána, dnešní severní Německo) představuje jedno z nejlépe zdokumentovaných kultovních center raně středověkých západních Slovanů (kmene Ránů). Z pohledu současné slavistiky, archeologie a religionistiky však nelze k tomuto fenoménu přistupovat jako k prostému historickému faktu, nýbrž jako ke komplexnímu problému vyžadujícímu přísnou kritiku pramenů.
Níže předkládám rozbor podoby chrámu, božstva i rituálů na základě recenzované literatury a výzkumů předních akademiků.
1. Lokace a archeologická realita: Kde svatyně stála
Svatyně se nacházela na severním cípu ostrova Rujána v Baltském moři, chráněná mohutnou hradbou a strmými křídovými útesy.
Archeologické prameny a jejich limity: Jak ve své zásadní práci Slavonic Pagan Sanctuaries (1994) dokládá Leszek Paweł Słupecki, interpretace Arkony naráží na fatální problém pobřežní eroze (abráze). Většina původního areálu, včetně samotného centrálního chrámu, se v průběhu staletí zřítila do moře. Archeologické výzkumy (započaté C. Schuchhardtem a reflektované současnou vědou) spolehlivě prokázaly existenci fortifikace a vnitřní zástavby, avšak přímé hmotné doklady podoby samotné svatyně chybí. Naďa Profantová (Archeologický ústav AV ČR) ve svých výzkumech elit a center moci navíc upozorňuje, že Arkona nebyla jen náboženským prostorem, ale plnila roli centrální instituce státotvorného charakteru. Koncentroval se zde ekonomický kapitál (daně z obchodu, část válečné kořisti), čímž svatyně suplovala raně státní byrokracii.
2. Podoba chrámu: Dekonstrukce písemných pramenů
Jediným detailním zdrojem o vzhledu svatyně je čtrnáctá kniha kroniky Gesta Danorum z pera dánského klerika Saxona Grammatica (přelom 12. a 13. stol.). Podle něj šlo o precizně vyřezávanou dřevěnou stavbu s jedním vchodem, červenou střechou a vnitřním uspořádáním, kde byla samotná modla oddělena od vnějšího prostoru těžkými purpurovými závěsy.
Přísná pramenná kritika: Jiří Dynda (Slovanský ústav AV ČR) ve svých analýzách (např. v periodikách Studia mythologica Slavica či Sacra) systematicky varuje před doslovným čtením tohoto textu. Saxo byl křesťanský intelektuál píšící s jasným politickým zadáním legitimizovat dánskou křížovou výpravu (1168). Dynda upozorňuje, že Saxův popis chrámu (vnější nádvoří a vnitřní sanctum sanctorum oddělené oponou) nápadně kopíruje starozákonní popisy Šalamounova chrámu nebo Stánku úmluvy. Zda měl chrám skutečně tuto podobu, nelze na základě vymezených vědeckých zdrojů bezpečně potvrdit, neboť text je silně formován křesťanským diskurzem.
3. Božstvo a modla: Svantovít
Podle Saxona stál uvnitř svatyně gigantický dřevěný idol boha Svantovíta (Svetovida) se čtyřmi hlavami (dvě hleděly vpřed, dvě vzad), s oholenými tvářemi a zastřiženými vlasy (což zřejmě reflektovalo dobovou módu rugejské elity). V pravé ruce držel roh z různých kovů, levá ruka se opírala o bok. Poblíž leželo obrovské udidlo, sedlo a meč se stříbrnou rukojetí.
Interpretace religionistiky:
Polykefalie (vícehlavost): Aleksander Gieysztor (Mitologia Słowian) a Zdeněk Váňa (Svět slovanských bohů a démonů) interpretují čtyři hlavy jako vizuální reprezentaci božské vševědoucnosti, bdělosti a vlády nad všemi světovými stranami. Jde o typický rys polabského panteonu.
Euhemerismus a demonologie: J. Dynda zdůrazňuje, že Saxo ve svém textu aplikuje euhemeristický a demonologický přístup. Boha redukuje na pouhý kus dřeva (modlu) ovládaný démonem, čímž dehumanizuje slovanské náboženství, aby ospravedlnil jeho zničení.
4. Kultovní praxe a rituály
Svantovít byl primárně bohem války, věštby a hospodářské prosperity. O chod svatyně se staral velekněz, který měl v rugejské společnosti vyšší autoritu než samotný kníže. Aleksander Gieysztor a Andrzej Szyjewski (Religia Słowian) identifikují na Arkoně prastaré indoevropské rituální komplexy:
Věštění úrody (Ritualita s rohem): Velekněz jednou ročně (po žních) kontroloval hladinu vína/medoviny v rohu, který držela modla. Pokud tekutiny ubylo, věštil špatnou úrodu a nařizoval hromadit zásoby. Následně roh vylil k nohám sochy, naplnil jej novým nápojem a připil božstvu na zdar kmene.
Rituál s medovým koláčem (Zemědělský kult): Během výroční slavnosti kněz přinesl obří medový koláč o velikosti člověka. Stoupl si za něj a ptal se shromážděného lidu, zda ho vidí. Když odpověděli, že ano, pronesl formuli s přáním, aby ho příští rok neviděli vůbec – jednalo se o performativní magii zajišťující prosperitu a ještě větší úrodu v dalším roce (obdobný rituál se zachoval v balkánském folklóru).
Hipomancie (Věštění pomocí koně): K svatyni patřil posvátný bílý kůň. Podle víry Ránů na něm v noci jezdil sám Svantovít do boje proti nepřátelům (o čemž mělo svědčit ranní zpocení zvířete – z praktického hlediska šlo zřejmě o noční aktivity kněze). Před válečným tažením kněží zapíchli do země překřížená kopí. Pokud kůň překročil kopí pravou nohou, šlo o příznivé augurium (znamení) k útoku. Překročení levou nohou znamenalo zrušení výpravy.
Celý tento kultovní systém byl násilně ukončen v roce 1168, kdy po dobytí Arkony dánskými vojsky nechal biskup Absalon modlu Svantovíta rozsekat a spálit, čímž došlo k definitivnímu rozbití mocensko-náboženského centra nezávislého slovanského "pohanství" v Pobaltí.
středa 27. května 2026
Slovanská domorodá víra - Wiki
Opis překladu z Wiki: https://en.wikipedia.org/wiki/Slavic_Native_Faith
I když tento překlad není dokonalý, myslím si, že postačí pro to, aby tato informace byla na webu v českém jazyce.
Slovanská domorodá víra , běžně známá jako rodnoverství [ α ] a někdy jako slovanské neopohanství [ β ], je moderní pohanské náboženství . Je klasifikováno jako nové náboženské hnutí a jeho praktikující se odvolávají na historické systémy víry slovanských národů střední a východní Evropy , ačkoli toto hnutí zahrnuje vnější vlivy a hostí řadu proudů. „Rodnoverství“ je v komunitě široce přijímaný název, ačkoli existují rodnoverské organizace, které toto náboženství dále charakterizují jako védismus , pravoslaví a starovíru .
Mnoho rodnoverů považuje své náboženství za věrné pokračování starověkých přesvědčení, které přežily jako lidové náboženství nebo vědomou „dvojitou víru“ po pokřesťanštění Slovanů ve středověku . Rodnoverství čerpá z dochovaných historických a archeologických pramenů a lidového náboženství a často je integruje s neslovanskými zdroji, jako je hinduismus (protože se věří, že pocházejí ze stejného protoindoevropského zdroje). Teologii a kosmologii rodnoverství lze popsat jako genoteismus a polyteismus – uctívání nejvyššího Boha vesmíru a uctívání mnoha bohů, předků a duchů přírody, kteří jsou identifikováni ve slovanské kultuře . Přívrženci rodnoverství se obvykle scházejí ve skupinách, aby vykonávali náboženské obřady. Tyto obřady obvykle zahrnují vzývání bohů, obětování a nalévání úliteb, tance a společné stolování.
Rodnoverské organizace se často charakterizují jako etnická náboženství a zdůrazňují své přesvědčení, že toto náboženství je spjato se slovanskou etnickou příslušností. To se často projevuje jako nacionalismus a rasismus . Rodnoverové často oslavují slovanskou historii, kritizují dopad křesťanství na slovanské země a tvrdí, že budou hrát ústřední roli v budoucnosti světa. Rodnoverové se staví proti křesťanství a charakterizují ho jako „monoideologii“. Etické myšlení rodnoverů klade důraz na dobro kolektivu nad práva jednotlivce. Náboženství je patriarchální a postoje k sexu a genderu jsou obecně konzervativní . Rodnoverové si vyvinuli směry politické a identitární filozofie .
Současné organizované hnutí rodnoverství vzniklo z mnoha zdrojů a od charismatických vůdců těsně na pokraji rozpadu Sovětského svazu a rychle se šířilo v polovině 90. let a na začátku prvního desetiletí 21. století. Předchůdci rodnoverství existovali na konci 18. a v 19. století ve slovanském romantismu , který oslavoval předkřesťanské přesvědčení slovanských společností. Aktivní náboženští praktikující, kteří se věnovali založení slovanské rodné víry, se objevili v Polsku a na Ukrajině ve 30. a 40. letech 20. století, zatímco Sovětský svaz pod vedením Josifa Stalina podporoval výzkum starověkého slovanského náboženství. Po druhé světové válce a vzniku komunistických států v celém východním bloku založili slovanští emigranti, kteří žili v západních zemích, nové varianty rodnoverství; později, zejména po rozpadu Sovětského svazu, byly zavedeny do zemí střední a východní Evropy. V poslední době je toto hnutí stále více zkoumáno akademickými pracovníky .
Přehled
Religionisté považují slovanskou domorodou víru za moderní pohanské náboženství. [ 9 ] Charakterizují ji také jako nové náboženské hnutí . [ 10 ] Toto hnutí nemá žádnou zastřešující strukturu [ 11 ] ani uznávanou náboženskou autoritu [ 12 ] a obsahuje velkou rozmanitost, pokud jde o víru a praxi. [ 13 ] Socioložka náboženství Kaarina Aitamurto naznačila, že rodnovery jsou dostatečně heterogenní, aby mohly být považovány nikoli za samostatné náboženství, ale za „zastřešující pojem, který shromažďuje různé formy religiozity“. [ 13 ] Historička Marlène Laruelle popsala rodnovery jako „inkluzivnější než jen lpění na panteonu předkřesťanských bohů“. [ 14 ]
Religionista Alexej Gajdukov popsal „slovanské neopohanství“ jako termín označující „všechny kvazináboženské, politické, ideologické a filozofické systémy, které jsou založeny na rekonstrukci a konstrukci předkřesťanských slovanských tradic“. [ 11 ] Religionista Adrian Ivachiv definoval rodnoverství jako hnutí, které „se odvolává na předkřesťanské víry a praktiky starověkých slovanských národů“, [ 15 ] zatímco podle historika a etnologa Viktora A. Schnirelmanna se rodnoverští prezentují jako „stoupenci nějakého skutečného předkřesťanského slovanského, ruského nebo slovansko- árijského pohanství“. [ 16 ]
Někteří členové hnutí se vyhýbají označování svého systému víry jako „pohanství“ nebo „náboženství“. [ 16 ] Mnoho rodnoverů označuje svůj systém víry jako „ etnické náboženství “ [ 17 ] a skupiny rodnoverů se podílely na založení Evropského kongresu etnických náboženství . [ 18 ] Použití tohoto termínu naznačuje, že náboženství je omezeno na určitou etnickou skupinu. [ 19 ] Někteří praktikující považují „etnické náboženství“ za synonymum pro „domorodou víru“, ale jiní vnímají rozdíl mezi těmito dvěma pojmy. [ 19 ] Laruelle zdůraznil, že rodnoverství „nelze nutně definovat jako náboženství v užším slova smyslu“; někteří stoupenci ho raději definují jako „spiritualitu “ ( duchovnosť ), „ moudrost “ ( mudrost ) nebo „ filozofii “ či „ světonázor “ ( mirovozzrenie ). [ 14 ]
Podle Schnirelmanna to byl oficiální vědecký ateismus Sovětského svazu , který vážně oslabil infrastrukturu univerzalistických náboženství, v kombinaci s antizápadním smýšlením a výzkumem intelektuálů o starověkém „védském“ náboženství Ruska, co vydláždilo cestu pro vzestup rodnoverství a dalších moderních pohanství ve východní Evropě. [ 20 ] Po rozpadu Sovětského svazu se úsilí o rodnoverství vyvinulo v duchovní kultivaci organických lidových komunit ( etnosů ) tváří v tvář tomu, co rodnoverští považují za cizí kosmopolitní síly, které pohánějí globální asimilaci (to, co nazývají „ monoideologie “), reprezentované především abrahámskými náboženstvími . [ 21 ] V ruském intelektuálním prostředí se rodnoverství obvykle prezentuje jako ideologie „nativismu“ ( narodničestva ), [ 22 ] která je v Rodnoverově vlastní historické analýze předurčena k nahrazení monoideologií, jejichž konečný bankrot je nyní svět svědkem. [ 23 ]
Rodnověří jako nová syntéza
Schnirelmann prohlásil, že Rodnovery ve skutečnosti nepředstavují „obnovení žádného předkřesťanského náboženství jako takového“. Spíše popisuje toto hnutí jako „uměle vybudované urbanizovanými intelektuály, kteří používají fragmenty raných předkřesťanských místních vír a obřadů k obnovení národní spirituality“. [ 24 ] Tímto způsobem byla slovanská domorodá víra chápána – alespoň zčásti – jako vymyšlená tradice [ 25 ] nebo forma folklorismu . [ 26 ] Simpson v souvislosti se specifickým kontextem Polska poznamenal, že na rozdíl od historických slovanských vír, které byly nedílnou součástí každodenní struktury jejich společnosti, si moderní věřící slovanské domorodé víry musí vyvinout nové formy sociální organizace, které je odlišují od zavedené společnosti. [ 27 ] Textové důkazy o historickém slovanském náboženství jsou nedostatečné, byly vytvořeny křesťanskými spisovateli nepřátelskými k popisovaným systémům a jsou obvykle otevřené různým interpretacím. [ 28 ]
Při rozvíjení slovanské domorodé víry čerpají praktici z primárních zdrojů o historickém náboženství slovanských národů, stejně jako z prvků čerpaných z pozdějšího slovanského folklóru, oficiální a lidové křesťanské víry a z neslovanských společností. [ 29 ] Mezi tyto cizí vlivy patřily víry a praktiky převzaté z hinduismu , buddhismu , zoroastrismu , germánského pohanství [ 30 ] a sibiřského šamanismu [ 31 ] , stejně jako myšlenky převzaté z různých forem ezoterismu . [ 32 ] Mezi další vlivy patří dokumenty jako Velesova kniha , která tvrdí, že je autentickým popisem historického slovanského náboženství , ale akademici ji uznávají jako pozdější skladby. [ 33 ] Podle folkloristky Mariji Lesivové se tímto synkretickým procesem „vytváří nové náboženství na základě syntézy prvků z různých tradic“. [ 34 ]
Někteří rodnoverští stoupenci tuto praxi synkretismu neuznávají a místo toho se vyznávají k výslovně antisynkretickému postoji, přičemž zdůrazňují potřebu zachovat „čistotu“ náboženství a tím i jeho „autentičnost“. [ 35 ] Jiní rodnoverští stoupenci si uvědomují, že toto hnutí představuje syntézu různých zdrojů, že to, co je známo o staroslovanském náboženství, je velmi roztříštěné, a proto rekonstrukce vyžaduje inovaci. Laruelle tak definoval rodnoverství jako „ náboženství s otevřeným zdrojovým kódem “, tedy náboženství, které „klade důraz na individuální účast a doktrinální evoluci a vyzývá k osobnímu vytváření náboženských systémů víry“. [ 36 ]
Myšlenky převzaté z jiných náboženství
Rodnoverové také používají myšlenky, principy a terminologii jiných náboženských systémů. Myšlenka monoteismu je často přítomna: [ 37 ] například Vsebog ve spojení Skhoron Jež Sloven. [ 38 ] Rodnoverský koncept „staroslovanského monoteismu“, ve kterém jsou všichni bohové považováni za projevy jediného boha, je převzat z Velesovy knihy, která si jej zase vypůjčila z hinduismu a „árijského křesťanství“. [ 39 ] [ 38 ]
Ve většině slovanských novopohanských učení existuje Bůh stvořitel (Rod, Svarog ), někdy považovaný za Jednoho a Nedělitelného, který stvořil svět (nebo světy). Dal život bohům stvořitelům Země, mužskému a ženskému principu (Svarogovi a Ladě), kteří dali život jiným bohům. [ 38 ] Monoteismus lze kombinovat s panteismem (například ve „Schoron Jež Sloven“). [ 38 ] [ 40 ]
Je patrný vliv hinduistických proudů, jako je Trimurti. [ 41 ] V řadě proudů, pod vlivem „árijského křesťanství“, se vyskytuje upravená představa Trojice [ 37 ] ( „trojice tří trojjediných trojic“ podle Valerije Jemeljanova ); jsou převzaty i další křesťanské myšlenky. V některých případech se používá „runová magie“ a další prvky západního neopohanství. [ 41 ] Úcta k přírodě u Rodnoverů je spojena s myšlenkami „přirozeného árijského socialismu“ a přirozených „árijských“ (slovansko-„árijských“) kořenů. [ 39 ]
Řada autorů ( Valerij Jemeljanov , Vladimir Goljakov, Konstantin Petrov, Jurij Petuchov , Halyna Lozko, VM Djomin (plukovník ve výslužbě, Omsk), Jurij Sergejev, SG Antonenko, LN Ryžkov) se snažila dokázat, že myšlenky monoteismu („védský monoteismus“) a Trojice byly nezávisle vyvinuty slovanským pohanstvím neboli „árijským“ náboženstvím. [ 39 ] [ 42 ]
Slovanské lidové náboženství a dvojí víra
Jiný pohled nabízí historička Světlana M. Červonnája, která návrat k lidovým vírám u Slovanů vnímala jako součást širšího jevu, který se děje s „masovou náboženskou myslí“ nejen slovanských nebo východoevropských národů, ale i národů po celé Asii , a který se projevuje v nových mytologémech schvalovaných národními elitami. [ 46 ] Představa, že moderní rodnoverství je úzce spjato s historickým slovanským náboženstvím, je mezi praktiky velmi silná. [ 47 ]
Při tvorbě svých přesvědčení a praktik Rodnoverové přejímají prvky ze zaznamenané lidové kultury, včetně etnografických záznamů z devatenáctého a dvacátého století. [ 48 ] Praktikující často legitimizují začlenění prvků z lidové kultury do slovanské domorodé víry argumentem, že slovanské lidové praktiky již dlouho odrážejí tzv. „dvojitou víru“ ( dvojeverí ), vědomé zachování předkřesťanských přesvědčení a praktik vedle křesťanství. Tento koncept byl obzvláště populární mezi etnografy devatenáctého století, kteří byli ovlivněni romantismem , a v celé východní Evropě si zachovává širokou popularitu, ale v nedávné době se dostal pod kritiku. [ 49 ] Slovanské křesťanství bylo ovlivněno domorodými přesvědčeními a praktikami, jak se ustálilo ve středověku, a tyto lidové praktiky se v průběhu staletí značně změnily; [ 50 ] podle toho Rodnoverové tvrdí, že pouze pokračují v živoucí tradici. [ 51 ]
Koncept dvojího vyznání je obzvláště významný v Rusku a pro identitu Ruské pravoslavné církve [ 52 ] a lidového pravoslaví starověrců ; [ 53 ] v této zemi se často cituje výrok, že „ačkoli Rusko bylo pokřtěno , nikdy nebylo pokřesťanštěno“. [ 52 ] Hnutí starověrců je formou „lidového pravoslaví“, splynutím pohanských, gnostických a neoficiálních pravoslavných proudů, které se v polovině 17. století odtrhly od Ruské pravoslavné církve ( Raskol , „rozkol“) a směřovaly „masový náboženský disent“ ruského lidu k církvi, která je považována za náboženství centrálního státu a aristokracie. [ 53 ] Od rozpadu Sovětského svazu došlo v Rusku k nové vlně vědecké debaty na toto téma. A. E. Musin, akademik a jáhen Ruské pravoslavné církve, publikoval teprve v roce 1991 článek o „problému dvojího přesvědčení“. V tomto článku rozděluje badatele na ty, kteří tvrdí, že se ruské pravoslaví přizpůsobilo zakořeněné domorodé víře a pokračovalo v sovětské myšlence „neporaženého pohanství“, a ty, kteří tvrdí, že ruské pravoslaví je vyloženě synkretické náboženství. [ 54 ] Přívrženci slovanské domorodé víry se domnívají, že mohou vzít tradiční lidovou kulturu, odstranit zjevně křesťanské prvky a zůstat s něčím, co autenticky odráží historické přesvědčení slovanských národů. [ 49 ]
Postoj ruských rodnoverů k ruskému lidovému pravoslaví je často pozitivní, jelikož tato „lidová víra“ díky své „dvojí víře“ údajně zachovává „védskou tradici“. [ 38 ] Nejčastějším sloganem u rodnoverů je „Jsme děti bohů, ne služebníci Boží.“ [ 1 ] V polemikách s křesťanstvím většina slovanských neopohanů projevuje neznalost základů křesťanského učení. [ 55 ]
Podle Ivachiva byla christianizace Slovanů, a zejména Rusů, navzdory intenzivnímu úsilí křesťanských autorit velmi pomalá a vedla k „důkladné syntéze pohanských a křesťanských prvků“, což se odrazilo například v přetváření bohů jako křesťanských svatých ( Perun jako svatý Eliáš , Veles jako svatý Blažej a Jarilo jako svatý Jiří ) a v překrývání křesťanských svátků s pohanskými. [ 56 ] Odbornice na ruské lidové náboženství Linda J. Ivanitsová informovala o etnografických studiích, které dokumentují, že i v Rusku na konci devatenáctého a začátku dvacátého století existovaly celé vesnice, které si udržovaly domorodé náboženské přesvědčení, ať už v čisté formě, nebo pod rouškou povrchního křesťanství. [ 57 ] Podle ní je případ Ruska ve srovnání se západní Evropou výjimečný, protože Rusko nezažilo ani intelektuální otřesy renesance , ani reformace , ani jiná hnutí, která vážně oslabila lidovou spiritualitu v Evropě. [ 58 ]
Symbolismus
Nejčastěji používaným náboženským symbolem v Rodnovery je kolovrat („kolovrátek“, např.
), varianta svastiky ( sanskrt: „blahobyt“, „pohoda“). [ 60 ] Jako takový představuje celistvost, konečný zdroj obnovy, kosmický řád a čtyři světové strany. [ 61 ]
Podle studií Borise Rybakova představují symboly víru a kola, které zahrnují i vzory jako šestilístek , „šestilistá růže uvnitř kruhu“ (např.
) a „Perunovo znamení“ neboli „hromové kolo“ (např
.), boha hromu Peruna neboli nejvyššího Boha ( Roda ), který se projevuje jako síla zrození a rozmnožování v jeho různých podobách (ať už Triglav, Světovid, Perun a další bohové) a byl vyřezáván v lidových tradicích ruského severu až do devatenáctého století. [ 62 ] Současný design kolovratu jako osmiramenného kola byl již přítomen v dřevorytech, které ve 20. letech 20. století vytvořil polský umělec Stanisław Jakubowski pod názvem słoneczko („malé slunce“). [ 63 ] [ 64 ] Podle Laruelleho se rodnoverští věří, že je to symbol „vstupu do horního světa“. Pro některé rodnoverské je pravoslavný kříž další slovanskou verzí svastiky . [ 65 ] Rodnoveři obvykle prezentují své symboly ve vysoce kontrastních barevných kombinacích, obvykle červené a černé nebo červené a žluté. [ 63 ]
Terminologie
„Rodnověří“ (Domorodá víra)
Poangličtěný termín „Rodnovery“ a jeho přídavné jméno „Rodnover(s)“ se v angličtině rozšířily a byly zařazeny do druhého vydání (2019) akademického Historického slovníku Ruské federace . [ 66 ] Znamená to „domorodá víra“ a je to název, který používá většina stoupenců tohoto hnutí. [ 67 ] Termín je převzat ze slovanských forem a jeho variace se používají v různých slovanských jazycích: například v ukrajinštině je to Ridnovirstvo nebo Ridnovirya , v ruštině Rodnoverie , v polštině Rodzimowierstwo a v češtině Rodnovĕří . [ 67 ] Termín je odvozen z praslovanských kořenů * rod , což znamená cokoli „domorodého“, „předkového“ a „domorodého“, také „rod“, „generace“, „příbuzenství“, „rasa“ (např. rusky rodnaja nebo rodnoj ); a * vera , což znamená „víra“, „náboženství“. [ 6 ] V rámci hnutí se také používá k definování komunity praktikujících domorodé víry jako volitelné skupiny. [ 68 ] Tento termín má v každém ze slovanských jazyků, ve kterých se objevuje, odlišnou historii a asociace. [ 67 ] Přípona „-ismus“ se obvykle vyhýbá ve prospěch jiných, které popisují náboženství, jako by se jednalo o praxi nebo řemeslo (což je význam ukrajinské a ruské přípony -stvo , tedy přeložitelné anglickou příponou „ -ery, -ry “). [ 69 ]
Termín „Rodnovery“ byl někdy interpretován také jako „víra Roda“, což je odkaz na eponymní koncept nejvyššího Boha Roda , který se nachází ve starověkých ruských a ukrajinských pramenech. [ 70 ] Aitamurto uvedl, že kromě toho, že je nejpoužívanějším termínem, je také nejvhodnější kvůli svým významům. [ 71 ] Má hluboké významy související se svou slovanskou etymologií, které by se překladem ztratily a které vyjadřují ústřední koncepty slovanské domorodé víry. [ 71 ] Rod je chápán jako absolutní , prvotní Bůh, nejvyšší předek vesmíru, který plodí všechny věci, [ 71 ] a zároveň jako rod, rodová linie, která je rodovým poutem k nejvyššímu zdroji. [ 71 ] Rodna nebo rodnaja je sám o sobě koncept, který může označovat „nejbližší a nejdražší“ a takové neosobní společenství, jako je rodný domov nebo země. [ 71 ] Variantou slova „Rodnovery“ je „Rodianism“ ( Rodianstvo ), které Laruelle také překládá jako „Předkové“. [ 14 ]
Nejstarší známé použití tohoto termínu bylo u ukrajinského emigrantského exilu Lva Sylenka , který v roce 1964 založil v Kanadě mimeografickou publikaci s názvem Ridna Vira („Rodní víra“). [ 6 ] Portmanteau Ridnovir začali Ukrajinci používat k označení širšího hnutí (neomezeného pouze na sylenkoismus ) nejméně od roku 1995, [ 72 ] které zpopularizoval Volodymyr Šajan . [ 73 ] Z Ukrajiny se termín začal šířit do dalších slovanských zemí. [ 72 ] V roce 1996 přijala nesloženou formu polská skupina Asociace domorodé víry ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ) a v roce 1997 Ruský svaz slovanských komunit domorodé víry ( Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры ) vedený Vadimem Kazakovem, [ 74 ] zatímco sloveso Rodnoverie bylo v Rusku v roce 1999 široce popularizováno Volchvem Veleslavem (Iljou G. Čerkasovem). [ 73 ] Na začátku roku 2000 se tento termín rozšířil ve slovanských zemích. [ 19 ] V roce 2002 vydalo šest ruských rodnoverských organizací „Bitcovskou výzvu“ ( Bittsevskoe obraščenie ), v níž mezi mnoha diskutovanými tématy vyjádřily názor, že „Rodnovery“ by mělo být považováno za nejvýznamnější název náboženství. [ 75 ] Rozšíření tohoto termínu odráželo míru solidarity při budování širší značky a smysl pro mezinárodní hnutí navzdory neshodám a mocenským bojům, které prostupovaly těmito skupinami. [ 75 ] Termín se původně používal také pro moderní pohanská náboženství neslovanských skupin – například v polštině se litevská Romuva označuje jako Rodzimowierstwo litewskie („Litevská domorodá víra“) a keltské pohanství jako Rodzimowierstwo celtyckie („Keltská domorodá víra“), [ 75 ] nicméně „nyní, zvláště pokud se [to] píše s velkým písmenem, se tento termín chápe v první řadě jako označení slovanské domorodé víry“. [ 73 ]
„Ortodoxie“, „Stará víra“, „Védismus“ a další termíny
Vhodný název náboženství je mezi věřícími palčivým tématem diskusí. [ 76 ] Mnoho rodnoverů přijalo termíny, které se již používají k označení jiných náboženství, konkrétně „védismus“, odkazující na historické védské náboženství a starověké íránské náboženství , a „ortodoxie“, běžně spojovaná s ortodoxním křesťanstvím . [ 77 ] Například jedna z nejstarších větví rodnoverů je známá jako „ petrohradský védismus “. [ 78 ] Vysvětlují, že „védismus“ pochází ze slova „vědět“ a naznačuje, že védisté spíše než dogmaticky věří ( verit ), „vědí“ nebo „vidí“ ( vedat ) duchovní pravdy. Termín poprvé použil Jurij Petrovič Miroljubov – spisovatel nebo objevitel Velesovy knihy – v polovině dvacátého století a později jej přijal zakladatel petrohradského védismu Viktor Bezverchyj. [ 79 ]
Na Ukrajině a v Rusku mnoho důležitých rodnoverských skupin prosazuje označení „pravoslaví“ (rusky Pravoslavije , srbsky Pravoslavlje , ukrajinsky Pravoslavja ) pro sebe. [ 80 ] Tvrdí, že tento termín, který označuje „chválu“ nebo „oslavu“ ( slava ) univerzálního řádu ( Prav , srov. védské Ṛta , „Právo“), byl uzurpován křesťany. [ 81 ] Dalším termínem používaným rodnoverskými skupinami, ale historicky spojovaným s ruským pravoslavným křesťanským hnutím starověrců , je „Starovery“ (rusky Старове́ры Starovéry , „Stará víra“). [ 82 ]
Někteří slovinští praktikující používají slovinský termín ajd , což je přejaté slovo od germánských pohanů . [ 83 ] Když někteří Rodnověrci používají anglické termíny k popisu svého náboženství, upřednostňují někteří výraz „pohan“, částečně kvůli vnímané spřízněnosti se současnými germánskými pohany, kteří tento termín také běžně používají. [ 84 ] Dalším termínem používaným některými Rodnověrci je „slavianismus“ nebo „slavismus“, který se objevuje zejména v polštině ( Słowiaństwo ), ruštině ( Slavianstvo ) a slovenštině ( Slovianstvo ). [ 19 ] Etnonymum „Slované“ (polsky: Słowianie , jihoslovanské: Sloveni , rusky: Slavyane ) pochází z praslovanského kořene * slovo , „slovo“, a znamená „ti, kteří mluví stejnými slovy“, a podle Rodnověrců má náboženský význam „chválení vlastních bohů“. [ 85 ]
Obecné deskriptory: západní „pohan“ a slovanský jazyčník
Ve slovanských jazycích je nejbližším ekvivalentem slova „ pohanství “ poganstvo (například ruština; samo o sobě pochází z latinského paganus ), ačkoli rodnověrci tento termín široce odmítají kvůli jeho hanlivým konotacím. [ 86 ] Mnoho slovanských jazyků má dva termíny, které se v západních jazycích běžně překládají jako „pohan“: výše zmíněný pogan a jazyčník . Ten druhý, který je odvozen od téměř homofonního jazyku , „jazyka“, je rozšířený a má méně negativní přijetí, doslovně znamená „týkající se (našeho vlastního) jazyka“. [ 80 ] Často se přesněji (i když zdaleka ne úplně) překládá jako „ pohan “ (tj. vztahující se „k rodu “, „k příbuznému“), což se zase překládá ve slovanských překladech Bible. [ 84 ] Někteří ruští a ukrajinští rodnověrci používají Jazyčestvo a Jazychnytstvo (tj. „naše vlastní jazykové řemeslo“, „pohanství“), ale je to vzácné. [ 87 ] Slovo Jazychnik se rozšířilo zejména mezi Rodnovery hovořícími západoslovanskými jazyky , kde nemá žádné konotace související s „pohanstvím“. [ 88 ] České rodnoverské skupiny tak vytvořily název Jazyčnictví a slovenští Rodnoverové název Jazyčnictví . [ 88 ] Podle Demetrie K. Greenové z Univerzity Johnse Hopkinse je rodnoverství úzce spjato s vývojem východoslovanských jazyků , a zejména ruštiny , která v sobě po staletí uchovala zakořeněné myšlenky a terminologii starověkého slovanského náboženství, což usnadnilo jeho oživení v moderní době. [ 89 ]
V polovině 30. let 20. století se termín „neopohanství“ používal pro polské hnutí zadrugistů . [ 90 ] Mezi rodnoverskými věřícími byl přijat v 90. letech 20. století – kdy se objevil v takových formách, jako je ruské Neoyazychestvo a polské Neopogaństwo – ale v roce 2000 byl zastíněn pojmem „slovanská domorodá víra“. [ 91 ] Předpona „neo-“ v rámci slova „neopohanství“ je však mezi rodnoverskými věřícími sporná. [ 91 ] Někteří praktikující ji nemají rádi, protože minimalizuje kontinuitu domorodých předkřesťanských přesvědčení. [ 91 ] Považují se za obnovující původní systém víry, spíše než za vytváření něčeho nového. [ 92 ] Jiní tento termín přijímají jako prostředek k zdůraznění toho, co považují za reformovanou povahu náboženství; Například polský rodnover Maciej Czarnowski tento termín podporoval, protože odlišoval jeho praktiky od praktik předkřesťanských společností, které považoval za brzděné pověrami a zbytečnými praktikami, jako je obětování zvířat . [ 91 ] Mnoho rodnoverů přímočaře odmítá označení „pohanství“, ať už „neo-“, „moderní“, „současný“ nebo bez předpon a dalších kvalifikátorů, a tvrdí, že se jedná o „špatně definované“ pojmy, jejichž používání vědci vede k situaci, kdy je rodnoverství házeno do jednoho balíčku se „všemi druhy kultů a náboženství“, které s ním nemají nic společného. [ 93 ]
Víry
Teologie a kosmologie
Před pokřesťanštěním byli Slované polyteisté a uctívali více božstev, která byla považována za emanace nejvyššího Boha . Podle Helmoldovy Chronica Slavorum ( sestavené v letech 1168–1169) „[božstva], poslouchajíc povinnosti, které jim byly svěřeny, vzešla z jeho [nejvyššího Boha] krve a těší se významu úměrnému své blízkosti k bohu bohů“. [ 94 ] Víra v tato božstva se lišila podle lokality a času a pro Slované bylo běžné, že přijímali božstva ze sousedních kultur. [ 28 ] Jak v Rusku, tak na Ukrajině se moderní Rodnoverové dělí na monoteisty a polyteisty. [ 95 ] Někteří praktikující se označují za ateisty , [ 96 ] protože věří, že bohové nejsou skutečné entity, ale spíše ideální symboly. [ 97 ]
Monoteismus a polyteismus se vzájemně nevylučují. Společným základem je panteistický pohled, který je holistický ve svém chápání vesmíru. [ 96 ] Podobně jako u starověkých slovanských náboženství je mezi rodnoverskými teologickými postoji běžný monismus , podle kterého je mnoho různých bohů (polyteismus) vnímáno jako projevy jediného, univerzálního neosobního Boha – obecně identifikujeného konceptem Roda , [ 98 ] známého také jako Sud („Soudce“) a Prabog („Předbožský“, „První Bůh“) u jižních Slovany . [ 99 ] V ruských a ukrajinských centrech rodnoverské teologie byl koncept Roda zdůrazňován jako obzvláště důležitý. [ 100 ] Podle publikace Izvednik , která shromažďuje názory na teologii a kosmologii různých rodnoverských organizací, „ostatní bohové jsou pouze jeho tváře, noumeny, inkarnace, hypostázy“, je to Bůh podobný kosmu starověké řecké filozofie v tom, že „není pánem vesmíru, ale sám je vesmírem“. [ 101 ] Zatímco většina rodnoverských věřících jej nazývá Rod, jiní jeho viditelný projev nazývají Svarog nebo Nebo („Nebe“) a další odkazují na jeho trojjediný kosmický projev, Triglav („Tříhlavý“): Prav→Jav-Nav , Svarog→ Bělobog - Černobog , Svarog→ Dažbog - Stribog nebo Dub→Snop-Did . [ 102 ] Peterburgští védisté nazývají tento koncept „Jeden Bůh“ (Единый Бог, Jedinyj Bog ) nebo „Všechno Bůh“ (Всебог, Vsebog ). [ 103 ] Rod je také „Čas“ ( Kolo ), snímaný cyklem Slunce a odrážející se ve střídání hodin, dnů, měsíců, ročních období a roku. [ 104 ]
Kořen * rod je doložen v pramenech o předkřesťanském náboženství, které odkazují na božství a původ. [ 105 ] Mathieu-Colas definuje Roda jako „prvotního Boha“, ale tento termín také doslova znamená plodivou sílu rodiny a „příbuzenství“, „zrození“, „původ“ a také „osud“. [ 99 ] Rod je všudypřítomná duchovní „životní síla“, která také dává život jakékoli komunitě příbuzných entit; jeho negativní forma, urod , znamená cokoli, co je ubohé, deformované, degenerované, monstrózní, cokoli, co je „mimo“ duchovní komunitu Roda a zbavené jeho ctností. [ 13 ] Někdy je význam slova mezi rodnovery záměrně zamlčen, což umožňuje řadu různých interpretací. [ 106 ] Kosmologicky vzato je Rod chápán jako pramen univerzální emanace , který se artikuluje v kosmické hierarchii bohů; Rod se vyjadřuje jako Prav (doslova „Správné“ nebo „Řád“; srov. řecké Orthotes , sanskrtské Ṛta ) v prvotní neurčitosti ( chaosu ), skrze duální dynamiku, reprezentovanou Bělobogem („Bílým Bohem“) a Černobogem („Černým Bohem“), silami rostoucími a ubývajícími, které následně dávají vzniknout světu v jeho třech kvalitách, Prav-Jav-Nav [ 107 ] (což znamená „správné“ - „projevené“ - „neprojevené“, ale různými skupinami nazývané různými jmény [ 101 ] ), konkrétně světem jasných bohů, světem lidstva a světem temných bohů. [ 104 ] Dualita Bělobog-Černobog je na lidské rovině reprezentována také jako dualita Perun - Veles , kde první je principem bojovnosti a druhý principem mystické filozofie. [ 108 ] Triglav a Svetovid („Světovědec“) jsou koncepty představující axis mundi , respektive tři kvality reality a jejich realizaci ve čtyřech dimenzích prostoru. [ 109 ]
Při zdůrazňování tohoto monismu se Rodnověrci mohou definovat jako rodnianin , „věřící v Boha“ (nebo „v nativitu“, „v upřímnost“). [ 110 ] Již průkopnický ukrajinský vůdce Šajan tvrdil, že Bůh se projevuje jako řada různých božstev. [ 111 ] Toto teologické vysvětlení někteří současní Rodnověrci nazývají „manifestationismus“ a implikuje myšlenku kontinua ducha a hmoty; různí bohové, kteří vycházejí z nejvyššího Boha, generují různé kategorie věcí nikoli jako svá vnější výtvory (jako objekty), ale ztělesňují se jako tyto entity. Podle jejich názoru jsou bytosti potomky bohů; i jevy, jako je hrom, jsou takto chápány jako ztělesnění těchto bohů (v tomto případě Peruna). [ 112 ] V návaznosti na tuto teologii je mezi slovanskými praktikujícími domorodé víry běžné říkat, že „nejsme Boží otroci, ale Boží synové“, [ 113 ] přičemž mnozí z nich zdůrazňují ontologickou svobodu různých následných emanací, takže svět je vnímán jako „dialektický projev“ jediného transcendentálního počátku a nepřetržitého spoluvytváření rozmanitých bohů a entit, které generují. [ 114 ] Ruský volchv Velimir (Nikolaj Speranskij) zdůrazňuje dualistický věčný boj mezi bílými a černými bohy, staršími silami stvoření a mladšími silami ničení; první kolektivně reprezentuje Bělobog a druhé Černobog, symbolizující také duchovní a materiální. [ 115 ] Takový dualismus nepředstavuje absolutní dobro a zlo , ale černí bohové se stávají zlými, když jednají v rozporu se staršími a silnějšími bílými bohy. [ 116 ]
Panteony božstev nejsou mezi praktikujícími slovanské domorodé víry jednotné. [ 117 ] Různé rodnoverské skupiny často upřednostňují určité božstvo před jinými. [ 118 ] Některé rodnoverské skupiny zastávají myšlenku, že specifické slovanské populace jsou potomky různých bohů; například skupiny opírající se o rukopis z desátého století „ Pěst o vojsku Igorově“ mohou potvrdit myšlenku, že Rusové jsou vnoučaty Dažboga („Dárného Boha“, „Boha dne“). [ 106 ] Svaz slovanských domorodých náboženských komunit, založený a vedený Vadimem Kazakovem, uznává panteon více než třiceti božstev vycházejících z nejvyššího Roda; mezi ně patří doložená božstva ze slovanských předkřesťanských a lidových tradic, slovanizovaná hinduistická božstva (jako Vyšen , tj. Višnu , a Intra , tj. Indra ), íránská božstva (jako Simargl a Khors), božstva z Velesovy knihy (jako Pčelič) a postavy ze slovanských lidových pohádek, jako je čaroděj Koscej . [ 119 ] Rodnoveři také uctívají ochranná božstva specifických prvků, zemí a prostředí, [ 120 ] jako jsou vody, lesy a domácnost. Bohové mohou u moderních Rodnoveru podléhat funkčním změnám; například tradiční bůh hospodářských zvířat a poezie Veles je vzýván jako bůh literatury a komunikace. [ 112 ]
Na Ukrajině probíhá debata o tom, zda by náboženství mělo být monoteistické, nebo polyteistické. [ 121 ] V souladu s předkřesťanskými systémy víry v regionu se skupiny, které dědí tradici Volodymyra Šajana, mimo jiné hlásí k polyteismu. [ 121 ] Naopak Sylenkova Domorodá ukrajinská národní víra (RUNVira; nazývaná také „Sylenkoismus“) se považuje za monoteistickou a zaměřuje své uctívání na jediného Boha, kterého hnutí ztotožňuje se jménem Dažbog, považovaným za životodárnou energii kosmu. [ 122 ] Sylenko charakterizoval Dažboga jako „světlo, nekonečnost, gravitaci, věčnost, pohyb, činnost, energii nevědomého a vědomého bytí“. [ 123 ] Na základě tohoto popisu Ivachiv argumentoval, že sylenkoitskou teologii by bylo lépe považovat spíše za panteistickou nebo panenteistickou než za monoteistickou. [ 123 ] Sylenko uznával, že starověcí Slované byli polyteisté, ale věřil, že monoteistický názor odráží vývoj v lidském duchovním vývoji, a proto by měl být přijat. [ 124 ] Podobný názor zastává ruský jinglism , [ 112 ] zatímco dalším výrazně monoteistickým rodnoverským hnutím, které bylo přirovnáváno k sylenkoismu, je ruský kandybaismus . [ 125 ] Lesiv informoval o stoupenci sylenkoitů, který řekl, že „dnes nemůžeme věřit v různé lesní, polní a vodní duchy. Ano, naši předkové v tyto věci věřili, ale už bychom neměli“, protože polyteismus je v rámci náboženství považován za zastaralý. [ 126 ] Někteří polyteističtí rodnoverové považovali názor, který Sylenkovi stoupenci přijali, za neautentický přístup k náboženství. [ 127 ]
Perun
Perun je považován za hromobojovníka, boha válečníků a soupeře Velese [ 38 ] [ 128 ] a ztělesnění jarních bouřek, které hnojí zemi. [ 129 ] Podle knihy Desionizace od Valerije Jemeljanova , jednoho ze zakladatelů ruského neopohanství, v představách „ Veneti “ („Árijců“) existovala „trojice tří trojjediných trojic“: Prav-Jav-Nav , Svarog-Perun-Světovid a Duše-Tělo-Síla. V některých směrech může být Perun nejvyšším patronem.
Od roku 1992 působí v Petrohradu neopohanský Kupčinský chrám Peruna. Jméno Perun se často objevuje v názvech neopohanských sdružení (např. Iževská slovanská obec „Děti Peruna“, Pjatigorská slovanská obec „Děti Peruna“, „Perunova obec“ v Krasnojarském kraji, Dněpropetrovská obec Sičeslavské přírodní ikony „Perunovo znamení“, „Slovanská obec Chrámu moudrosti Peruna“ – ta druhá byla součástí hnutí jinglismu ). V Novokuzněcku „Slovanská obec“ vydává časopis Perun . Existoval také časopis s názvem Perunův hněv . [ 37 ]
Slovansko-gorický zápas Alexandra Bělova je založen na ideologii postavené na kultu Peruna, vojenské cti a statečnosti a má v Rusku mnoho stoupenců. [ 38 ] Ve slovansko-gorickém zápase je čtvrtý den v týdnu zasvěcen Perunovi. [ 128 ] V Bělovově kalendáři (1998) připadá Gromovik (Perunův den) na 23. července. [ 128 ] V Omsku vytvořili stoupenci jinglismu „staroruský chrám“ s názvem „Chrám Perunovy védy“ nebo „Chrám Perunovy moudrosti“. V. V. Solochin (Jarosvet) z organizace „Duchovní a rodová síla Rusi“ (Astrachaň) zastával „pozici“ „ministra Peruna“. [ 37 ]
Posmrtný život, morálka a etika
Rodnovery zdůrazňují „totosvětskost“ morálky a morálního myšlení, vnímané jako dobrovolná a promyšlená odpovědnost vůči ostatním a životnímu prostředí, která pramení z vědomí propojenosti všech věcí a kontinuity ducha a hmoty, a nikoli jako striktní soubor pravidel. [ 130 ] Rodnovery obecně věří, že smrt není ukončením života, a věří v reinkarnaci pouze v lidstvu a v možnost zbožštění v ráji, Irij nebo Vyrij , což je totéž co Prav . [ 131 ] Rodnovery etika spočívá v následování Prav , tj. v „hledání, nacházení a dodržování přírodních zákonů“, což vede k posílení a uvědomění si principu odplaty (akce-reakce; neboli karmy ). [ 132 ] Rodnovery etika byla definována jako „bezpečnostní technika“ [ 132 ] a jako „ekoetika“, zároveň environmentalistická a humanistická , pramenící z vědomí, že veškerá existence patří stejnému univerzálnímu, kosmickému Bohu. [ 133 ] Ačkoli někteří rodnoverové touží po ráji, tvrdí, že odplata se neodkládá do transcendentní budoucnosti, ale uskutečňuje se zde a teď; jelikož se bohové projevují jako přírodní jevy a v lidech jako potomci rodové linie, rodnoverové věří, že činy a jejich výsledky se odehrávají a je třeba s nimi zacházet v současném světě. [ 130 ] Lidé jsou vnímáni jako osoby s jedinečnou odpovědností vůči svému vlastnímu kontextu: například povinností rodičů je starat se o své děti a povinností dětí starat se o své rodiče, právo předků je ctít a půda si zaslouží být obdělávána. [ 134 ]
Rodnovers viní křesťanství z přesouvání osobní odpovědnosti do transcendentní budoucnosti, kdy budou činy souzeny Bohem a lidé budou buď biti, nebo jim budou jejich hříchy odpuštěny, což ve skutečnosti lidi zbavuje odpovědnosti v současnosti, [ 135 ] a zároveň vnucuje falešný moralismus sebepodceňování, sebezničení a potlačování těla. [ 132 ] Podle Rodnoverse musí být spravedlnost a pravda realizovány v tomto životě, takže „ nastavení druhé tváře “, zřeknutí se svobodné vůle a zasahování do věcí tohoto světa, je považováno za nemorální a rovnocenné vítání špatnosti. [ 135 ] Jinými slovy, útěk od závazku vůči silám, které v současném kontextu hrají roli, je totéž co popření bohů; narušuje morálku, poškozuje jednotlivce, společnost i samotný svět. [ 136 ]
Rodnoveři si cení individuální odpovědnosti jako základního kamene pro další zrání lidstva a s takovým zráním srovnávají konverzi k rodnoveru. [ 137 ] Tento důraz na individualitu není v rozporu s hodnotou solidarity, protože kolektivní odpovědnost je vnímána jako pramenící ze spojení správných svobodných rozhodnutí reflexivních jedinců. Aitamurto s využitím termínů Émila Durkheima říká, že to, co rodnoveři odmítají, je „egoistický individualismus“, nikoli „morální individualismus“. [ 138 ] S morálkou zodpovědné komunity bezprostředně souvisí úcta k celému světu přírody, neboli to, co Aitamurto definuje jako „ekologickou odpovědnost“. [ 139 ] Rodnoveři se zabývají přesycením měst a devastací venkova a jejich cílem je znovu nastolit harmonii mezi těmito dvěma prostředími. [ 140 ] S zapojením rodnoveru do širšího environmentálního hnutí se však vyskytly potíže kvůli znepokojení mnoha environmentalistů ohledně rasových a protikřesťanských témat, která jsou v tomto náboženství prominentní. [ 141 ]
Rodnoverská etika se zabývá širokou škálou současných sociálních problémů [ 16 ] a lze ji definovat jako konzervativní . Aitamurto shrnul Rodnoverskou etiku do konceptů patriarchátu , solidarity a homogenity, přičemž poslední dva jsou vnímány jako vnitřně související. [ 142 ] Laruelle podobně zjistil důraz na patriarchát, heterosexualitu , tradiční rodinu, věrnost a plození. [ 143 ] Schnirelmann poznamenal, že volání Rodnoverů po sociální spravedlnosti se obvykle vztahují pouze na jejich vlastní etnickou komunitu. [ 144 ]
V rámci rodnoverství jsou genderové role konzervativní. [ 82 ] Rodnoverové se často hlásí k názoru, že muži a ženy se zásadně liší, a proto se liší i jejich úkoly. [ 82 ] Muži jsou vnímáni jako osoby s vrozenou dispozicí k „veřejnému“ životu a abstraktnímu myšlení, zatímco ženy jsou vnímány jako osoby, které se lépe realizují v „soukromé“ správě rodiny a zdrojů domácnosti. [ 145 ] Rodnoverové proto posilují tradiční hodnoty ve slovanských zemích, spíše než aby byli kontrakulturní , a prezentují se jako stabilizující a zodpovědná společenská síla. Mohou dokonce vnímat své zachování sociálního tradicionalismu jako samo o sobě kontrakulturu, která stojí tváří v tvář modernismu a globalismu . [ 146 ]
Myšlenky a praktiky vnímané jako pocházející ze západní liberální společnosti – které Rodnoverové vnímají jako degenerované – jsou odsuzovány jako hrozby pro slovanskou kulturu; například konzumace alkoholu a drog, různé sexuální projevy a míšení ras Rodnoverové běžně odmítají, zatímco zdůrazňují zdravý rodinný život v harmonickém prostředí. [ 147 ] Mnoho skupin v Rusku i na Ukrajině požaduje zákaz svazků smíšených ras, [ 148 ] zatímco doktrína Ynglistské církve zahrnuje odsouzení míšení ras jako nezdravého. [ 147 ] Aitamurto a Gajdukov poznamenali, že „téměř žádná žena“ v ruských Rodnoverech by se označila za feministku , částečně kvůli rodnoverským přesvědčením o genderu a částečně kvůli negativním asociacím, které slovo „feminismus“ v ruské kultuře vyvolává. Tradiční postoj praktikujících Rodnoverů k sexuální etice navíc vede Rodnovery k prosazování „antifeministických“ a „anti-LGBTQ“ názorů v souladu s jejich původní doktrínou. [ citace nutná ]