Zobrazují se příspěvky se štítkemrozbor. Zobrazit všechny příspěvky
Zobrazují se příspěvky se štítkemrozbor. Zobrazit všechny příspěvky

čtvrtek 16. října 2025

KUPALO nebyl slovanským bohem

 Na základě současného stavu akademického bádání není Kupalo považován za autentického předkřesťanského slovanského boha. Převládající vědecký konsenzus interpretuje postavu Kupala jako pozdější folkloristickou personifikaci letního slunovratového svátku, jehož název je neoddělitelně spjat s rituálem koupání. Samotný svátek má nepochybně předkřesťanské kořeny, avšak jeho zosobnění ve formě božstva je až druhotným jevem.


Etymologie

Jméno „Kupalo“ (a jeho ekvivalenty v jiných slovanských jazycích, např. polsky Kupała, ukrajinsky Купало/Купайло, bělorusky Купала) je etymologicky odvozeno od praslovanského slovesa *kǫpati, které znamená „koupat“, „omývat“. Toto sloveso a jeho deriváty jsou přítomny ve všech slovanských jazycích (srov. česky koupat, polsky kąpać, rusky купать).

Spojitost je zcela zřejmá v kontextu ústředního rituálu oslav letního slunovratu (v Polsku známých jako Sobótka, ve východoslovanském prostředí jako Kupalská noc), jímž bylo hromadné rituální koupání v řekách a jezerech. Tomuto aktu byla přisuzována očišťující, léčivá a magická moc. Jméno „Kupalo“ tak přímo odkazuje na tento klíčový obřad. Jak uvádí jeden z nejvýznamnějších polských lingvistů a slavistů Aleksander Brückner, jméno svátku je odvozeno od koupání (kąpiel) a jakákoliv snaha hledat v něm jméno boha je marná.

Zdroj:

  • Brückner, A. (1985). Mitologia słowiańska i polska. Państwowe Wydawnictwo Naukowe. (Reprint vydání z roku 1918).


Analýza historických pramenů a akademická interpretace

V klíčových raně středověkých písemných pramenech, které popisují slovanské pohanství, se jakákoliv zmínka o božstvu jménem Kupalo nevyskytuje. Autoři jako Thietmar z Merseburgu, Helmold z Bosau, Saxo Grammaticus nebo autor Pověsti dávných let (По́весть временны́х лет) o něm mlčí, přestože někteří z nich uvádějí jména jiných slovanských bohů (např. Svarožic, Svantovít, Perun, Veles).

První písemná zmínka, která spojuje jméno „Kupalo“ s božskou postavou, pochází až z mnohem pozdější doby, konkrétně z Hustýnského letopisu (Густинская летопись) ze 17. století. Tento kyjevský text, sepsaný v období silných pravoslavných polemik proti lidovým tradicím, popisuje Kupala jako „boha hojnosti, jako u Helénů Ceres“, jemuž měli lidé v předvečer svátku Jana Křtitele přinášet oběti.

Moderní religionistika a historie však tento pozdní záznam hodnotí jako typický příklad tzv. „kabinetní mytologie“ či sekundární mytologizace. Letopisec se zjevně snažil vysvětlit nepochopené lidové zvyky skrze tehdy známé antické (řecko-římské) vzory a uměle tak vytvořil božstvo z názvu svátku.

Tento pohled potvrzuje řada předních odborníků:

  • Andrzej Szyjewski, polský religionista, ve své práci uvádí, že Kupalo je pouze „rituální personifikací“ a jeho zbožštění je dílem pozdějších kronikářů. Původně se jednalo o název obřadu spojeného s vodou a ohněm.

    Zdroj:

    • Szyjewski, A. (2003). Religia Słowian. Wydawnictwo WAM.

  • Jiří Dynda, český medievalista působící v Centru medievistických studií (společné pracoviště Akademie věd ČR a Univerzity Karlovy), se ve svých pracích zaměřuje na rekonstrukci slovanského náboženství kritickou metodou. Jeho přístup, stejně jako přístup většiny moderní české akademické obce, nepřipouští existenci boha jménem Kupalo z důvodu naprosté absence v raných pramenech a zjevně druhotného původu postavy.

  • Etnografický materiál shromážděný v 19. a 20. století na východoslovanských a polských územích jasně dokládá, že ústředním prvkem svátku byla figurína (vyrobená ze slámy, zdobená bylinami a květy), která se nazývala Kupalo, Kupała nebo Mara. S touto figurínou se prováděly různé obřady a na konci slavnosti byla rituálně zničena – nejčastěji utopena ve vodě nebo spálena v ohni. To silně nasvědčuje tomu, že „Kupalo“ bylo jméno rituálního objektu, symbolu svátku, nikoliv uctívaného božstva.

    Zdroj:

    • Vinogradova, L. N. (2004). Kupal'skie obrjady. In N. I. Tolstoj (Ed.), Slavjanskie drevnosti: Ètnolingvističeskij slovar' (Vol. 3, pp. 49–55). Meždunarodnye otnošenija.


Závěr

Interdisciplinární studium dochovaných pramenů vede k jednoznačnému závěru: Kupalo nebyl slovanským bohem. Jméno označuje letní slunovratový svátek a jeho ústřední obřad koupání (kǫpanie). Postava Kupala je výsledkem pozdní folklorizace a mytologizace, kdy byl název svátku a jeho rituální symbol personifikován a vlivem křesťanských kronikářů mylně povýšen na status božstva. Autentické pohanské kořeny je třeba hledat v samotných slunovratových rituálech – v ohních, sběru bylin, věštění a očišťujících koupelích – nikoliv v kultu boha tohoto jména.


zpracoval AI Gemini 2.5 Pro

Mýtus o Jarilovi: Akademická rekonstrukce

AI Gemini 2.5 Pro jako vědecký pracovník, specializující se na slovanskou mytologii a religionistiku, předkládá následující rešerši k mýtu o Jarilovi, sestavenou výhradně na základě ověřených akademických dat a interdisciplinárního přístupu.

Mýtus o Jarilovi: Akademická rekonstrukce

Je naprosto klíčové hned v úvodu zdůraznit, že ucelený, narativní mýtus o Jarilovi, srovnatelný například s antickými mýty, se v žádných středověkých písemných pramenech nedochoval. Postava a mýtus Jarila, jak je známe dnes, jsou výsledkem pečlivé vědecké rekonstrukce, kterou provedli badatelé ve 20. století. Tato rekonstrukce se opírá o tři hlavní pilíře:

  1. Lingvistickou analýzu: Etymologie jména a jeho derivátů.

  2. Folkloristický materiál: Analýzu lidových písní, obřadů a zvyků spojených se svátky jara (především Jurjev den), které byly zaznamenány především v 18. a 19. století u jižních a východních Slovanů (zejména v Bělorusku, Srbsku a Chorvatsku).

  3. Komparativní mytologii: Srovnání s mytologickými schématy jiných indoevropských národů, které odhaluje společné motivy božstev vegetace a plodnosti.

Klíčovými postavami této rekonstrukce jsou především ruští lingvisté a mytologové Vjačeslav Vsevolodovič Ivanov a Vladimir Nikolajevič Toporov, kteří navázali na práci Romana Jakobsona. Jejich práce dále rozpracovali polští badatelé jako Aleksander Gieysztor a Andrzej Szyjewski.

Etymologie jména

Jméno Jarilo (bĕlorusky Ярыла, srbochorvatsky Jarilo, Juraj) je odvozeno od praslovanského kořene *jarъ. Tento kořen v sobě nese komplexní význam, který je zásadní pro pochopení charakteru božstva:

  • Jarní, mladá, nová síla: Odkazuje na jaro a probouzející se vegetaci.

  • Plodivá, sexuální potence: Slova jako jaryj ve staročeštině znamenala "bujný", "plodný", ale i "hněvivý", "prudký". Ruské ярь označuje sexuální touhu u zvířat.

  • Vznětlivost, hněv, válečná síla: Tento aspekt spojuje plodnost s nespoutanou, divokou a někdy až agresivní silou.

(Zdroj: TÉRA, Michal. Perun: Bůh hromovládce. Červený Kostelec: Pavel Mervart, 2009. s. 165; SZYJEWSKI, Andrzej. Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM, 2003. s. 117)

Rekonstruovaný mýtus

Na základě analýzy běloruských jarních obřadních písní, které poprvé systematicky zaznamenal etnograf P. V. Šejn, lze rekonstruovat následující mytický cyklus:

1. Jarilův původ a pobyt v zásvětí:

Jarilo je synem nebeského boha hromovládce, v rekonstrukci ztotožňovaného s Perunem. Brzy po svém narození je však unesen či odlouděn do zásvětí (nav), které je chápáno jako vodní či podzemní říše, jejímž vládcem je Perunův protivník, bůh Veles (Volos). Zde je důležité pochopit, že slovanské "zásvětí" není primárně místem trestu jako křesťanské peklo. Je to "druhý svět", svět mrtvých předků, ale také zdroj života, vláhy a plodnosti, symbolizovaný Velesovými stády (bohatstvím). Jarilo v tomto světě přebývá přes zimu, oddělen od světa živých. Není zde vězněm v pravém slova smyslu; spíše dospívá v cizím světě, daleko od svého nebeského otce.

(Zdroj: IVANOV, Vjačeslav V., TOPOROV, Vladimir N. Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej. Moskva: Nauka, 1974; Gieysztor, Aleksander. Mitologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2006. s. 117-118)

2. Návrat ze zásvětí a příchod jara:

S koncem zimy přichází čas Jarilova návratu. Veles otevírá brány svého světa a propouští Jarila na zem. Jeho příchod je příchodem jara. Jede na bílém koni a je popisován jako mladý, krásný muž oděný v bílém, s věncem na hlavě, bosý. V jedné ruce drží žitné klasy (symbol plodnosti polí), v druhé lidskou hlavu nebo v některých variantách meč či kopí (symbol válečnické síly a schopnosti porazit zimu). Kam Jarilo šlápne, tam roste obilí. Kam pohlédne, tam se dívky a ženy zamilovávají. Jeho příchod "odemyká zemi" a přináší vláhu a teplo, což umožňuje setbu a růst.

(Zdroj: DYNDA, Jiří. Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech. Dolní Břežany: Scriptorium, 2017. s. 54; SZYJEWSKI, Andrzej. Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM, 2003. s. 118-119)

3. Posvátný sňatek (Hieros gamos):

Po svém příchodu Jarilo potkává svou sestru-dvojče, dceru Peruna, která na něj čekala. V mýtu je ztotožňována s postavou známou z folklóru jako Mara, Marzanna či Morana. Ta je bohyní zimy a smrti. Jejich setkání je zpočátku plné napětí, ale nakonec vyústí v lásku a božský sňatek (hieros gamos). Tento svazek, ač incestní, je v mytologickém myšlení chápán jako spojení základních kosmických principů – mužské plodivé síly jara (Jarilo) a ženské síly země a vody (Morana). Jejich svazek, slavený v období letního slunovratu, zajišťuje nejvyšší plodnost pro zemi, dobytek i lidi. Příroda je v plném květu a síle.

(Zdroj: Gieysztor, Aleksander. Mitologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawského, 2006. s. 118; TÉRA, Michal. Perun: Bůh hromovládce. Červený Kostelec: Pavel Mervart, 2009. s. 167-168)

4. Zrada a smrt:

Plodnost zajištěná svatbou však není trvalá. Jarilo je své ženě Moraně nevěrný. Ta ho ze žárlivosti, nebo v rámci cyklického řádu, zabíjí. Jeho smrtí (často symbolizovanou rituálním zabitím figury na konci slavností) se jeho plodivá síla přelévá do zrajícího obilí. Jarilo umírá, aby mohl být sklizen jako úroda. Morana se mění ve strašnou, starou bohyni zimy a smrti. Jarilovo tělo je rozčleněno a on se vrací zpět do podsvětí Velesova, kde bude čekat na další jaro, aby se cyklus mohl opakovat.

(Zdroj: SZYJEWSKI, Andrzej. Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM, 2003. s. 121)

Tento cyklus smrti a znovuzrození vegetačního božstva je typickým mytologickým schématem známým z mnoha kultur (srov. mýty o Adonisovi, Attisovi či Osiridovi).

Slavnosti a rituály

Folklórní záznamy popisují svátky spojené s Jarilem (na Rusi Ярило, u jižních Slovanů Jurjevo, sv. Jiří, který převzal jeho funkci), slavené obvykle 23. dubna. Obřady zahrnovaly:

  • Jarní obchůzky: Procesí vedené mladíkem na bílém koni, představujícím Jarila/Juraje. Postava byla oděna v bílém, zdobena zelenými ratolestmi.

  • "Odemykání země": Rituály měly symbolicky otevřít zemi, aby mohla přijmout semena a vláhu. To zahrnovalo první pastvu dobytka, zpěvy specifických písní a magické praktiky pro zajištění plodnosti.

  • Vynášení figury: V některých tradicích končilo období oslav (v době letního slunovratu nebo na konci sklizně) rituálním "pohřbíváním" či "topením" figury Jarila, což symbolizovalo jeho smrt a přechod jeho síly do úrody.

(Zdroj: TOLSTOJ, Nikita Iljič (ed.). Slavjanskie drevnosti: Etnolingvističeskij slovar v 5 tomach. Tom 5. Moskva: Meždunarodnye otnošenija, 2012. heslo "Ярила")


Závěrem: Mýtus o Jarilovi je fascinujícím příkladem toho, jak lze na základě fragmentárních důkazů z folklóru a lingvistiky, za pomoci komparativní metody, rekonstruovat klíčový prvek mytologického systému starých Slovanů – mýtus o cyklickém umírání a znovuzrození boha plodnosti. Všechny informace o jeho pobytu v zásvětí, incestním sňatku a rituální smrti jsou součástí této vědecké rekonstrukce, nikoli přímým svědectvím středověkých kronik.