pondělí 16. září 2024

Pirtis

 Pirtis (také známý jako pirts) je tradiční lotyšská lázeň, která má hluboké kulturní a historické kořeny sahající až do předkřesťanských dob. Slovo "pirtis" je odvozeno od lotyšského slovesa "pirt", což znamená "zahřívat" nebo "vařit v páře".

Jak se pirtis užívá:

Základní princip pirtis spočívá v zahřátí těla v páře a následném ochlazení ve studené vodě nebo sněhu. Tento proces se opakuje několikrát a má řadu blahodárných účinků na zdraví.

Proces užívání pirtis zahrnuje následující kroky:

  1. Zahřátí v páře: Lidé vstupují do malé dřevěné budovy, kde se nachází pec naplněná kameny. Kameny jsou rozpáleny do vysoké teploty a poté se na ně polévá voda, čímž se vytváří intenzivní pára. V páře se používají svazky březových větviček ("pirtsslota"), kterými se jemně šlehají po těle, což podporuje prokrvení a otevírání pórů.

  2. Ochlazení: Po zahřátí v páře následuje ochlazení ve studené vodě nebo sněhu. V zimě se lidé často potápějí do ledové vody v nedalekém jezeře nebo se válejí ve sněhu. V létě se ochlazují ve studené sprše nebo se ponořují do rybníka.

  3. Odpočinek: Po ochlazení následuje období odpočinku, během kterého se tělo vrací do normální teploty. Lidé často popíjejí bylinkový čaj nebo vodu, aby doplnili tekutiny.

Účinky pirtis na zdraví:

Pirtis má řadu pozitivních účinků na zdraví, včetně:

  • Zlepšení krevního oběhu: Střídání tepla a chladu podporuje prokrvení a zlepšuje krevní oběh.
  • Posílení imunitního systému: Pravidelné užívání pirtis může posílit imunitní systém a zvýšit odolnost vůči infekcím.
  • Detoxikace organismu: Pocení během pobytu v páře pomáhá odstraňovat toxiny z těla.
  • Uvolnění svalového napětí: Teplo a pára pomáhají uvolnit svalové napětí a zmírnit bolesti.
  • Zlepšení psychické pohody: Pirtis může pomoci snížit stres, úzkost a depresi.

Kulturní význam pirtis:

Pirtis je nedílnou součástí lotyšské kultury a tradice. V minulosti byla pirtis využívána nejen k očistě těla, ale také k rituálním a duchovním účelům. Věřilo se, že pirtis pomáhá očistit tělo i duši a připravit člověka na důležité životní události, jako je svatba nebo porod.

Zdroje:

  • P. Dundure, “Pirts Latvijas kultūrā”, Latvijas Kultūras akadēmija, 2006.
  • A. Vīksna, “Latviešu pirts tradīcijas”, Zinātne, 1994.
  • V. Celmiņš, “Pirts un veselība”, Avots, 1989.

Poznámka: Užívání pirtis by mělo být konzultováno s lékařem, zejména u osob s kardiovaskulárními problémy nebo jinými zdravotními omezeními.


ke zpracování AI Geminy zadal Svatobor

sobota 14. září 2024

Nastolení knížete Přemysla Oráče

 Nastolení knížete Přemysla, jak je popsáno v Kosmově kronice, je spíše legendárním než historicky přesným vyprávěním. Přesto nám poskytuje cenné vhledy do představ a ideálů raně středověké společnosti.

Legenda o Přemyslu Oráčovi

Podle Kosmovy kroniky byla česká země po smrti kněžny Libuše zmítána anarchií. Vůdci jednotlivých kmenů se nedokázali dohodnout na novém vládci a země upadala do chaosu. Tehdy se věštba Libuše naplnila a vyslanci byli vedeni k Přemyslovi, prostému oráčovi z vesnice Stadice.

Přemysl byl zastižen při orbě se svým spřežením volů. Vyslanci mu oznámili, že byl vybrán, aby se stal novým knížetem. Přemysl, překvapen a zdráhající se, nakonec přijal jejich nabídku. Zanechal své zemědělské náčiní, symbolicky zlomil hůl, kterou poháněl voly, a vydal se s vyslanci do Prahy.

Příchod do Prahy a nastolení

V Praze byl Přemysl přivítán s velkou slávou. Byl oblečen do knížecích šatů a posazen na knížecí stolec. Poté mu byly předány symboly knížecí moci: meč, žezlo a plášť. Přemysl se stal novým vládcem české země a nastolil pořádek a spravedlnost.

Symbolika

Legenda o Přemyslovi Oráčovi je plná symboliky, která odráží ideály a hodnoty raně středověké společnosti. Některé z klíčových symbolů zahrnují:

  • Přemysl jako oráč: Zdůrazňuje spojení nového vládce s lidem a jeho pochopení pro jejich potřeby.
  • Zanechání zemědělského náčiní: Symbolizuje Přemyslovu ochotu přijmout novou roli a zodpovědnost.
  • Zlomení hole: Představuje zlom s minulostí a začátek nové éry.
  • Knížecí šaty a insignie: Symbolizují Přemyslovu legitimitu a autoritu jako nového vládce.

Historický kontext

Ačkoli je legenda o Přemyslovi Oráčovi spíše mýtem než historickou skutečností, odráží důležité aspekty raně středověké společnosti. V této době byla legitimita vládce často odvozována od jeho spojení s lidem a jeho schopnosti zajistit pořádek a spravedlnost.

Závěr

Nastolení knížete Přemysla, jak je popsáno v Kosmově kronice, je legendárním příběhem, který nám poskytuje cenné vhledy do představ a ideálů raně středověké společnosti. Přestože je příběh plný symboliky a mýtů, odráží důležité aspekty politické kultury a společenských hodnot té doby.

Zdroje:

  • Kosmova kronika česká
  • Přemysl Oráč - Wikipedia

Poznámka: Je důležité si uvědomit, že legenda o Přemyslu Oráčovi je spíše mýtem než historickou skutečností. Přesto nám tento mýtus poskytuje cenné informace o tom, jak si raně středověká společnost představovala ideálního vládce a jak legitimizowała jeho moc.


ke zpracování AI Geminy zadal Svatobor

Obřad nastolení

 Obřad nastolení, někdy také nazývaný intronizace, byl klíčovým rituálem ve starých slovanských společnostech, který symbolizoval předání moci a legitimizaci nového vládce. Ačkoli se konkrétní podoba obřadu mohla lišit mezi jednotlivými kmeny a oblastmi, jeho základní struktura a symbolika zůstávají předmětem fascinujícího studia.

Historické prameny

Nejznámější a nejlépe zdokumentovaný obřad nastolení je ten, který se praktikoval v Karantanii, raně středověkém slovanském knížectví na území dnešního Rakouska a Slovinska. Tento obřad je popsán v několika latinských pramenech z 9. a 10. století, včetně Conversio Bagoariorum et Carantanorum a kroniky Jana z Viktringu.

Průběh obřadu

Karantanský obřad nastolení se odehrával na Knížecím kameni, posvátném místě poblíž dnešního města Karnburg. Nový kníže, oblečený v prostých rolnických šatech, musel nejprve projít řadou symbolických zkoušek, které měly prokázat jeho způsobilost vládnout. Poté byl posazen na Knížecí kámen a představen lidu. Následovala přísaha věrnosti a předání knížecích insignií.

Symbolika

Obřad nastolení byl plný symboliky, která odrážela slovanské představy o moci, legitimitě a vztahu mezi vládcem a lidem. Některé z klíčových symbolů zahrnují:

  • Knížecí kámen: Představoval spojení s předky a posvátnost vládcovské moci.
  • Rolnické šaty: Symbolizovaly, že kníže pochází z lidu a má sloužit jeho zájmům.
  • Zkoušky: Měly prokázat knížecí schopnosti a připravenost nést odpovědnost za lid.
  • Přísaha: Zavazovala knížete k dodržování zákonů a ochraně lidu.
  • Insignie: Představovaly symboly knížecí moci a autority.

Srovnání s jinými slovanskými tradicemi

Ačkoli nemáme tak detailní popisy obřadů nastolení z jiných slovanských oblastí, můžeme předpokládat, že se v nich objevovaly podobné prvky a symbolika. Například v českém prostředí je znám příběh o nastolení Přemysla Oráče na knížecí stolec, který nese některé paralely s karantanským obřadem.

Závěr

Obřad nastolení byl důležitým rituálem, který ztělesňoval slovanské představy o moci a legitimitě vládce. Ačkoli se jeho konkrétní podoba mohla lišit, jeho základní symbolika zůstává významným svědectvím o politické kultuře a duchovním světě starých Slovanů.

Zdroje:

  • Korutanský nastolovací obřad a přemyslovský mýtus - Theatrum Historiae
  • Conversio Bagoariorum et Carantanorum - The Latin Library
  • Kronika Jana z Viktringu - Monumenta Germaniae Historica

Další studium:

  • Slovanská mytologie - Wikipedia
  • Raně středověké slovanské státy - [neplatná adresa URL byla odstraněna]
  • Knížecí kámen - Wikipedia

Poznámka: Je důležité si uvědomit, že naše znalosti o starých slovanských obřadech jsou často fragmentární a založené na omezených pramenech. Přesto nám tyto prameny poskytují cenné vhledy do slovanské kultury a duchovního světa.


ke zpracování AI Geminy zadal Svatobor

Házení kozla


Házení kozla je historický zvyk, který se v Čechách udržoval po staletí, ačkoli jeho původ a symbolika zůstávají do určité míry zahaleny tajemstvím.

Historické prameny

Nejstarší zmínky o házení kozla pocházejí ze středověku. V Praze se například kozel házel z věže u Prašné brány na svátek svatého Jakuba. Tato tradice se udržovala až do 18. století.

Symbolika

Původní význam házení kozla není zcela jasný. Některé teorie naznačují, že mohlo jít o:

  • Obětní rituál: Kozel mohl být obětován bohům, aby zajistil dobrou úrodu nebo odvrátil neštěstí. Tato teorie je podpořena faktem, že kozel byl často zdoben květinami a stuhami před tím, než byl shozen.
  • Symbol plodnosti: Kozel jako symbol plodnosti mohl být shozen z výšky, aby symbolicky oplodnil zemi.
  • Zábavná podívaná: Házení kozla se mohlo stát také pouhou krutou zábavou pro přihlížející.

Proměny zvyku

V průběhu času se podoba házení kozla měnila. Původně se pravděpodobně jednalo o skutečné házení živého kozla z věže. Později byl živý kozel nahrazen slaměnou figurínou. V některých místech se kozel také netahal nahoru na věž, ale shazoval se z pódia nebo vozu.

Házení kozla dnes

V současnosti se házení kozla již nepraktikuje v původní podobě. V některých městech, jako například v Dačicích, se však konají rekonstrukce tohoto zvyku jako součást historických slavností. Tyto rekonstrukce mají spíše symbolický charakter a nepoužívají se při nich živá zvířata.

Závěr

Házení kozla je kontroverzní zvyk, který vyvolává řadu otázek o jeho původu a významu. Ačkoli se původní podoba tohoto zvyku již nepraktikuje, jeho odkaz žije dál v podobě historických rekonstrukcí a připomíná nám složitost a proměnlivost lidských tradic a rituálů.

Zdroje:

  • Házení kozla z věže - Oficiální stránky Města Dačice
  • Staročeské zvyky a obyčeje - HÁZENÍ KOZLA
  • Shazování kozla. - Veselé chvíle v životě lidu českého

Poznámka: Je důležité si uvědomit, že házení kozla je kontroverzní téma. Někteří lidé jej považují za krutý a barbarský zvyk, zatímco jiní jej vnímají jako důležitou součást kulturního dědictví. Je na každém jednotlivci, aby si vytvořil vlastní názor na základě dostupných informací a vlastních hodnot.


ke zpracování AI Geminy zadal Svatobor



Frýdečané házeli kozla z věže | e15.cz

Házení kozla z věže | 840 let města Dačice | Hradecžije.cz (hradeczije.cz)

Házení kozla z věže – Videa – Déčko – Česká televize (ceskatelevize.cz)

Házení kozla z věže si v Dačicích nenechaly ujít stovky lidí | Jižní Čechy Teď! (jcted.cz)

V Dačicích budou házet kozla z věže | České Budějovice (rozhlas.cz)

***************************

Asi v době slunovratu letního, obyčejně na sv. Jakuba, házeli v krajích západoevropských buď se střechy nebo s věže kozla nebo kočku apod. Házení toto bylo provázeno přiměřenými obřady.

V Čechách také byl znám tento obyčej. V Jaroměři ještě na začátku století tohoto přivedli řezníci na den sv. Jakuba vyzdobeného kozla ku Pražské bráně, vyvlekli nahoru a shodili odtamtud. Diváci křičeli: „Kozel padá! - Není pravda!“ roztličenému kozlovi byla přičítána moc hojivá. Rozdělili se o něj řezníci, lékárníci pro domnělou léčivou sílu a dostalo se také podílu zevlovačům. Výklad ukrutného obřadu zněl, že prý to na památku sv. Jakuba, který byl shozen s chrámu Jerusalémského.

Podobný výklad obyčeje podává také Krolmus. Podle něho shazovali po venkově českém okrášleného kozla se skály, s věží, s radnic, se střech buď o posvícení nebo o sv. Jakubě. Nezabil-li se pádem, býval dobit, upečen a společně od účastníků slavnosti sněden. Slavnost byla pořádána od cechu řeznického. V Praze přivedli řezníci ozdobeného kozla v průvodu s hudbou ke kostelu sv. Jakuba. Vyvlekli jej na věž a shodili. Byl pak upečen a při společné hostině pojídán. Mimo to býval kozel ještě v letech třicátých v /raze také shazován s věže u Nových mlýnů, s věže kostela sv. Lazara vedle Novoměstské radnice a v hostinci „U černého dvora“ na Pohořelci.

Dosti dlouho brojily úřady proti krvavému divadlu tomuto. Přese všechny zákazy, i držovalo se po českém venkově ještě v druhé polovici tohoto století. Otiskly totiž roku 1857 noviny (Pražské Noviny) tento zajímavý dopis z Vlachova Březí:

„Dnešního dne (25. července 1857) dočkalo se městečko naše divadla velmi zajímavého, jakého za našich časů již nikde není k spatření, leda snad ješte v Kocourkově. Umínilo si totiž několik zdejších řezníků, že zasvětí den sv. Jakuba oním barbarským, před mnoha lety snad zde bývalým obyčejem, shozením kozla se zdejší kostelní věže. Z počátku jsem se domníval, že snad jest to jenom pouhý žert, nebo že by cos takového za našich časů se ještě státi mohlo, toho jsem se ani ve snu nenadál. Než ale, co se mi zdálo býti nemožným, stalo se. O půl 9. hod. Z rána zazněla hudba a řezníci vedli, aneb spíše mohu říci, vlekli ověnčeného kozla na věž. Ač se jim ubohé zvíře vzpouzelo a hrozným bečením takořka o milost prosilo, nic na plat – musilo, chtěj nechtěj na prkno a pak při hudbě s věže 20 sáhů vysoké dolů svrženo jest. Diváků sice mnoho tam nebylo, neb se to musilo hnusiti každému rozumnému člověku, ale nadějná mládež dostavila se přece v hojném počtu, a každý mi musí přisvědčit, že takovýto veřejný čin velmi málo přispívá k ušlechtění srdce mladistvého. Doufáme, že se takovéto hnusné divadlo na budoucí časy zapoví.“

S podivem, že ještě později roku 1859 vypisuje časopis (Bohemia), jak bývá každoročně v Hostačově blíže Golčova Jeníkova kozel shazován se střechy hospody tamější od řeznických tovaryšů. Maso zabitého kozla hospodský upeče a účastníci je snědí. Krev bývá zachycována a užívá se jí při léčení. Obřad končí zábavou a tancem.

Zpráva poněkud pozdní – nevíme, pokud jí dáti víru – zapsaná roku 1879 (Český Jih), líčí, že prý na prvního máje shazují ověnčeného kozla se střechy vysokého domu vesničané v okolí Vysokého v severovýchodních Čechách. Před popravou čtou odsouzenci žertovný rozsudek (jako jsme poznali při stínání kohouta), že mnoho stromků okousal atd. Nezabil-li se, čeká již řezník, aby jej usmrtil. U Rovenska prý shazovali kozla s Trosek. Později od krutého obyčeje upuštěno, poněvadž se kozel při pádu hrozně roztřískal, a kozel bývá shazován jen z okna v hostinci, kde pak po jeho usmrcení bývá vystrojena hostina, spojená s taneční zábavou. Jednotlivé porce prodávají se draze a co se za ně strží, tím se zaplatí kozel a ostatek věnován společné zábavě na oslavu pořádaného obřadu.

Oba doklady jsou pozoruhodné, jen jim poněkud ubírá víry, že jsou vpleteny v dlouhé svírce obyčejův a pověr staročeských, která je pouhým ohlasem a místy skoro doslovným výpisem z Krolmusa a Hanuše, ač oba prameny udány pravidelně nejsou, nebo jsou-li udány, autor citoval ledabyle, neupřímně. Již to je divná věc, že proti všem svědectvím, vzájemně souhlasícím, vyskytá se tu osamocené tvrzení, že shazování kozla děje se na prvního máje! O tom jinde ani potuchy. Podobá se, že zapisovatel této zprávy cosi věděl o tom, že na sv. Jakuba shazovali místy po Čechách kozla, popletl si však den prvního máje (sv. Filipa a Jakuba) se dnem 25. července, kdy všude jinde obyčejně podle zpráv ostatních kozel byl shazován, tj. o svátku sv. Jakuba.

Přes to máme jiných spolehlivých dokladů tolik, že není potřeba úzkostlivě vyšetřovati, zda ony dva doklady jsou věrohodné čili nic. Buď jak buď, ukrutný obřad byl v Čechách obecně rozšířený. Znali jej i Čecho-Němci. Přání všech těch pisatelů, kteří tuze hartusili na něj, toužíce po jeho zaniknutí, v době naší je nadobro, tuším, splněno.

zdroj: https://ales-cesal.webnode.cz/slovanska-mytologie-a-tradice/shazovani-kozla/

Vznik a počátky Slovanů

 ARCHEOLOGIE RANĚ STŘEDOVĚKÉ EVROPY 

4.–5. VZNIK A POČÁTKY SLOVANŮ:

archeologie, lingvistika, historie

1.ROČNÍK MAGISTERSKÉHO STUDIJNÍHO OBORU ARCH NÍK MAGISTERSKÉHO STUDIJNÍHO OBORU ARCHEOLOGIE EOLOGIE

Katedra archeologie FF Z Katedra archeologie FF ZČU

Doc. PhDr. Martin Gojda, CSc. Doc. PhDr. Martin Gojda, CSc.

https://kar.zcu.cz/studium/prezentace/ARSE1/ARSE%204-5.pdf



Stínání kohouta

 Stínání kohouta je zvyk s hlubokými kořeny, sahajícími až do předkřesťanských dob. Ačkoli se jeho podoba v průběhu času měnila, jeho symbolika zůstává silná a mnohovrstevnatá.

Historické kořeny

V předkřesťanských společnostech mělo stínání kohouta často rituální charakter. Kohout, jako symbol slunce a nového dne, byl obětován bohům, aby zajistil úrodu, plodnost a odvrátil neštěstí. Tento akt byl prováděn s úctou a respektem k obětovanému zvířeti.

Křesťanská éra a proměny zvyku

S příchodem křesťanství se symbolika stínání kohouta proměnila. Kohout začal být spojován s pýchou a marnivostí, a stínání se stalo symbolem potrestání těchto neřestí. Zvyk se však udržel a stal se součástí lidových slavností a posvícení.

V pozdějších dobách se stínání kohouta změnilo v soutěžní zábavu, kde se stíná dřevěná maketa kohouta. Tato proměna odráží snahu zachovat tradici, ale zároveň ji přizpůsobit moderním etickým standardům.

Symbolika

Stínání kohouta nese v sobě řadu symbolických významů:

  • Cykličnost života a přírody: Kohout jako symbol slunce a nového dne připomíná neustálý koloběh života a smrti, střídání ročních období a důležitost respektu k přírodním cyklům.
  • Překonání pýchy a marnivosti: V křesťanském kontextu je stínání kohouta připomínkou, že pýcha předchází pád a že pokora je ctností.
  • Společenská zábava a pospolitost: Stínání kohouta jako soutěžní hra posiluje společenské vazby a vytváří prostor pro radost a veselí.

Stínání kohouta dnes

Ačkoli se původní podoba zvyku stínání kohouta již nepraktikuje, jeho odkaz žije dál v podobě soutěžních her a kulturních akcí. Je důležité si uvědomit, že tradice se vyvíjejí a přizpůsobují se měnícím se společenským hodnotám. Stínání kohouta je toho příkladem - z původně rituálního aktu se stal symbolem lidové kultury a společenské zábavy.

Zdroje:

  • Stínání kohouta - Slovníček
  • Znáte zvyk Stínání, honění a cepování kohouta, který je od roku 2014 na Seznamu nemateriálních statků tradiční lidové kultury Pardubického kraje? - Národní muzeum v přírodě
  • Stínání kohouta - co víme o tradici - OBČANSKÉ SDRUŽENÍ LIPOVÝ LIST

Poznámka: Je důležité si uvědomit, že stínání kohouta je kontroverzní téma. Někteří lidé jej považují za krutý a neetický zvyk, zatímco jiní jej vnímají jako důležitou součást kulturního dědictví. Je na každém jednotlivci, aby si vytvořil vlastní názor na základě dostupných informací a vlastních hodnot.


ke zpracování AI Geminy zadal Svatobor

středa 11. září 2024

Polygamie v životě starých Slovanů

opis z: Polygamie v životě starých Slovanů | pohanskykruh (wordpress.com)


„Tito lidé … Radimiči, Vjatiči a Severjané … žili v lesích jako zvěř. Sňatky u nich nebyly, nýbrž jen místa k hrám mezi vesnicemi; scházeli se ke hrám, k různým běsovským tancům a zpěvům, odkud si každý z nich pak unášel ženu, se kterou se kdo smluvil…“

Povesti vremennych let (začátek 12. století)



Asi v žádné oblasti postkřesťanského či – v ideálním případě – obnoveného předkřesťanského duchovna dnes neexistuje tolik tradovaných polopravd, nepravd i vyložených lží, jako v případě sexuality našich pohanských předků. Pouze málokde je srovnatelně silně vidět vliv tisíciletého biblického vymývání mozků, mezitím proniknuvšího i do našich „přirozených“ instinktů či intuitivně vnímané „správné morálky“. Sexuální zvyklosti předků totiž byly křesťanskými kněžími mýceny se stejnou zuřivostí, jako všechno ostatní, co bylo zdrojem jejich vzdoru, síly, klíčových hodnot, víry a svobody.

Křesťané svou smutnou roli sice už dohrávají, nicméně následuje tápání. A tak se třeba některé směry, vydávající se za „védické“, snaží naše předky prezentovat buďto jako téměř asexuální bytosti živící se pouze rostlinnou stravou, od rána do večera meditující a … souložící vždy pouze s jedním partnerem, samozřejmě výlučně až po svatebním obřadu. Pokud v této roli selhali, čekalo je v lepším případě vyobcování ze společenství, v horším příšerná smrt v ničem si nezadávající s křesťanským peklem.

Z opačného soudku to na nás zkoušejí například některé neolitizující kulty „Velké matky“, považující ty, co tu byli před námi, téměř za zvířata ve vrcholu říje, pohybující se z orgií do orgií, v nikdy nekončících oslavách „plodnosti“ a „životní síly“.

Chyba bude také zřejmě v příliš všeobjímajícím pojmu „pohanství“, zahrnujícím nutně vše od Juliana Apostaty, přes germánského či slovanského válečníka, až po lidožrouta z Nové Guineje. Proto teď pojednám pouze o svých předcích, Slovanech, těch, kteří jsou mi nejbližší a k nimž se mi, navzdory spoustě předsudků z mnoha stran a tisícileté informační blokádě, podařilo shromáždit nejvíce informací.

Ve výchově chlapců i dívek se od nejútlejšího věku projevoval jeden z hlavních rysů slovanské společnosti, kterým byla potřeba svobody. Představení, tedy především vladykové a žreci, byli voleni společenstvím a kdykoliv odvolatelní, neboť takový byl zájem Rodu, jemuž se museli všichni podřídit. Při rekonstrukci sexuality našich předků se tak dostáváme k prvnímu důležitému bodu, a to je „rod“ jakožto základní stavební jednotka, namísto křesťany později prosazované, z rodu již atomizované, „rodiny“.

Ale zpět k vývoji dětí. Pro dospívající dívky i chlapce bylo velice důležité prokázat svou „hodnotu“ v rámci rodu i navenek co nejdříve i po erotické stránce. Známý arabský myslitel, cestovatel a etnograf al-Mas’údí tak v 10. století například uvádí: „Shledá-li slovanský ženich svou nevěstu pannou, zapudí ji znechuceně se slovy: ´kdybys stála za něco, byli by tě muži milovali a ty bys byla jistě si vybrala někoho, kdo by tě zbavil panenství“. Tento jev je popsán pro celou známou slovanskou oblast raného středověku, tedy od Labe po Rusko a od Baltu po Jadran. Rodiče, v rámci zvyšování „kvalifikace“ svých dětí, toto chování silně podporovali, a tak se často stávalo, že například dívka, které se blížil „svatební věk“, byla z důvodu udržení své „hodnoty“ raději zbavena panenství po tajné domluvě rodiči dohodnutým mužem, nežli by byla prezentována jako neatraktivní. Pohrdání panenstvím vedlo v některých oblastech, např. v Makedonii, dokonce k tomu, že odpovídající slovo ani neznali.

Zatímco při sexuálních experimentech věk ani schopnosti muže příliš nerozhodovaly, při volbě manžela už ano. To, jestli je daný muž už „ženatý“ s jinou ženou či nikoliv, bylo přitom pouze jedním z důležitých faktorů. Ženy byly vedeny především k preferenci „silných“ mužů, i za cenu, že nebudou jejich jedinými ženami. Důvodem byl opět zájem rodu: bylo zapotřebí co nejkvalitnější populace, které bude jistě dosaženo spíše v případě, že si jeden „kvalitní“ muž pořídí tři ženy, než v případě, kdy sice dojde na každého muže, ale děti z těchto svazků budou i po něm, tedy méně schopné, přičemž ženě se nedostane příslušné ochrany a prestiže. Zájmem rodu totiž nebyla konzervace statutu „méně schopných“ mužů či žen, ale především prosperita rodu jako celku, kdy se i „slabší“ muži mohli poté, co na sobě začali „pracovat“, ucházet o podobné výsady, jako muži „silní“.

Žena začínala být za vdanou, bez ohledu na obřady, fakticky považována až okamžikem, kdy porodila první dítě. Život se rodičům změnil z pohledu povinností, které tímto náhle měli (odejít od rodiny, respektive od dítěte, bylo považováno za jeden z nejhorších zločinů proti rodu), ale nikoliv z pohledu sexuální či partnerské věrnosti v pojetí pozdějších staletí. Věrnost se neočekávala ani od mužů, ani od žen. Například Achmed Ibn-Fadlán (10. století) píše, že ruští kupci i cizí obchodníci na ruském území „souložili bez ostychu veřejně na trzích, před očima jiných“, nebo se zmiňuje o družinách, které pořádaly erotické zábavy. Zvláštními kapitolami v této oblasti byl svátek Jarovíta na konci dubna a zejména Kupaly několik dnů po letním slunovratu. Zde byly orgie nejen vítané, ale často přímo vyžadované. Účastnili se jich prakticky všichni, od dospívajících po starce, a ještě dlouho po nich se muži i ženy chlubili počtem partnerů, které během nich poznali. Toto chování bylo považováno především za způsob obrácení se k bohům, zejména v den, kdy je Slunce nejsilnější, spojený se získáním požehnání v podobě orgasmu či aspoň silného erotického zážitku. Vždy bylo přitom důležité nejen dění samotné, ale i místo, kde k němu docházelo. Ještě ve 13. století tak například polské, už dávno křesťanské, zákony vyhrazovaly nižší tresty za sexuální násilí, k němuž došlo v lesích, než za znásilnění ve městě nebo na vesnicích. Vypouštění semene na půdu na loukách a v lesích bylo často považováno za oběť zemi a její bohyni Mokoši.

Z pohledu dnešní morálky, resp. toho, co je za ni vydáváno, je tak víc než neuvěřitelné, že ještě hluboko v éře křesťanství se labské, české, ruské nebo třeba polské ženy ve dnech slunovratu a rovnodennosti večer vzdalovaly od svých mužů a dětí, aby se účastnily svátků spojených s rituály, které církev považovala za ďábelské, neboť se konaly za doprovodu hudby, v maskách, kostýmech, s medovinou, omamnými látkami a především volným sexem.

Muž, který odcházel do války, od své ženy jen málokdy očekával sexuální věrnost. Sám ji neměl v plánu provozovat a žena věděla, že pokud její chování nebude v rozporu se zájmem rodu, nebude za ně odsuzována. Jediné, co bylo požadováno, bylo, aby zůstala ženou svého muže a matkou jeho dětí, pokud se on z tažení vrátí. Děti, které byly z těchto svazků počaty, pak měly bez ohledu na to, jestli je muž po návratu považoval či nepovažoval za své, stejná práva, jako všechny ostatní děti, které se ve společenství narodily.

Války bývají často kruté a řada mužů se už nikdy nevrátila. Kolem věku 30-35 let tak zejména u Polabanů a dalších statečných národů, pro které byla válka – bohům žel – téměř každoročním chlebem, začínaly ženy nad muži početně převládat, a hrozivě narůstal zejména počet mladých, ještě žádoucích vdov, starající se o jedno či několik dětí. Zatímco křesťané, kteří svým monogamním postojem dokázali takovým ženám nabídnout dožití pouze jako chudé, téměř nezaopatřené vdovy či zasmrádající babky někde v klášteře, naši předkové pro ně měli jiný, naprosto přirozený osud – stát se druhou či další manželkou muže, který přežil, který se vrátil. Co asi bylo pro tyto ženy lepší, nechám na zvážení čtenáři.

Žena nemohla zůstat neproduktivní, stejně jako pole. Mokoš, bohyně plodnosti, nedopustí, aby z vlhké a teplé země nezačal růst nový život … a stejně tak nedovolí, aby nový život nepovstával i z vlhkého a teplého ženského lůna. Plodné slovanské ženě se tolerovalo (a někdy k tomu byla vysloveně ponoukána), aby v případě choroby, impotence nebo nepřítomnosti svého muže přijímala ve svém loži muže jiné. Muž byl naopak nabádán k tomu, aby jednal tak, aby byl tím, koho bude žena chtít do tohoto lože pozvat. Tento stav, možná nepříznivý pro křesťany zavedenou „rodinu“, ale o to důležitější pro Rod našich předků, kladl obrovské nároky především na muže, aby na sobě pracovali, získávali ostruhy v práci pro rod, či na válečném poli. S tím souvisí i „snochačestvo“ východních a jižních Slovanů – právo nárokované tchánem: lehávat se snachou, není-li syn dostatečně zralý nebo není-li přítomen. Podobně jako u dalších případů bigamie či polygamie, nejde ani tady primárně o to, že by manželské pouto bylo nepevné, ale především o naplnění požadavku plodnosti.

Dostupné studie dokládají, že naprostou rovnoprávnost nemanželských dětí s dětmi manželskými lze považovat za obecně slovanskou, a že existovala ve všech oblastech slovanského světa. Pojetí legitimity potomků bylo přijato až po pokřesťanštění a do obecného práva pronikalo jen stěží. Na Ukrajině docházelo dokonce k takovému extrému, že nemanželské děti měly větší práva než děti manželské, protože dědily nejen po otci, ale i po matce, a podobná situace je zdokumentována i u jižních a severozápadních Slovanů.

Nad rámec úsilí o prosperitu rodu žrecové ani další přední členové společenství partnerský život nekontrolovali. Údaje z raného středověku, několik staletí po vnucení křesťanství, ukazují, jak silně byly i nadále tyto zvyky ctěny. Manželské lože nikdy nepředstavovalo nepřekonatelnou hranici. Rolníci na Volze nechávali na pokoji muže, který spal s manželkou vojáka, protože „soldatka sčitajetsja vydělennoju ot seĺskogo obščestva“. V Polsku se všeobecně připouštělo ještě ve 14. století, že žena bude nepřítomnému manželovi nevěrná, a to se souhlasem jejích rodičů: „aby domácnost nepřišla nazmar“. Pro dobrý chod hospodářství byla mužská ruka považována za nutnou, i z obav do budoucna, kdyby snad měla rodina nedostatek synů. V Litvě, kam se po christianizaci Polabí uchýlila spousta Luticů i Obodritů,  se rodiče vdovy snažili dceru přemluvit, aby přivedla domů nového manžela, a pokud se zdráhala znovu provdat, podněcovali ji k soužití „na slovo“. Děti narozené z takového svazku považovali i zde za legitimní, to znamená, že měly právo dědit stejně jako děti ze svazku manželského (tedy jako děti jedné matky) i v případě, že šlo o majetek patřící prvnímu muži.


Další zajímavou kapitolou jsou rozvody, nebo spíše zánik platnosti manželského svazku. Obecně se přijímalo, že impotence, vážná nemoc, věkový rozdíl, homosexualita, frigidita či nezájem jednoho z partnerů je důvodem k ukončení vztahu. Manželka, jíž se dostávalo špatného zacházení, si obvykle chodila stěžovat k svému rodu; podnět k rozvodu mohl vzejít z kterékoli strany a rozvedení mohli svobodně znovu vstupovat do dalšího či vrátit se do předchozího manželství. Což se často i dělo, protože společné děti vždy byly silným poutem a v podmínkách, kdy více-mužství či více-ženství bylo obecně tolerováno, tento důvod rozchodu odpadal. K definitivnímu rozvodu tak docházelo, na rozdíl od křesťanské civilizace, málokdy.

O tomto nepochybně velmi zajímavém tématu by bylo možné psát ještě dlouho, předlouho… Zatímco pohanská víra byla křesťany mýcena okamžitě, sexuální chování, mnohem skrytější, přetrvalo o stovky let déle. Společnost začal prostupovat pojem hříchu, našim předkům neznámý. Situace se výrazněji zhoršila od 16.-18. století, ale ještě například roku 1833 hrozil srbský kníže Miloš v různých dekretech za nevázaný sexuální život vězením a výpraskem. I když stát a církev dosáhly jen částečných úspěchů a ani těmi nejtvrdšími represáliemi se jim nepodařilo vymýtit staré zvyky, začala společenství sama provádět restrikce, neboť hrátky nabývaly povahy sexuálních a alkoholických orgií a už neměly žádnou společenskou ani rituální funkci, neboť dávno nebyly ve spojení s posvátnou tradicí našich předků. Kromě toho pod vlivem křesťanské ideologie stále více mladých lidí zakoušelo pocit „hříchu“, takže sexuální hrátky se pro ně staly pouze vyjádřením jejich transgrese či vzpoury proti autoritám. Bohům žel, tento postoj přetrvává dodnes.

Záměna hodnot, která probíhala po tisíc let, tak byla téměř dokonána. Dnes díky ní někteří podsouváme i našim pohanským slovanským předkům zásady, které tušíme zasunuté jako „správné“ někde hluboko ve své rodové paměti, avšak ve skutečnosti formované desítkami generací křesťanství. Polygamní chování nezmizelo a jako jeden z projevů dostatečně svobodných a nezávislých jedinců zřejmě nezmizí nikdy; avšak v křesťanské či post-křesťanské společnosti je odsouzeno k utajování, popírání. Monogamie byla zavedena především jako nástroj kontroly „státu“ a „církve“ nad soukromou sférou poddaných křesťanských oveček, a neměla za cíl zajistit „věrnou lásku“ či oddanost, ale především oslabení role rodu na úkor nižší kontrolovatelnější jednotky, tedy rodiny, a tím zeslabení možného odporu. Jako i u řady jiných pojmů, i zde jsme si nechali vnutit lživý obsah.

Měli bychom se nad touto situací zamyslet a posoudit, nakolik nás v případě odsouzení polygamie řídí naše egoistické představy či setrvačnost myšlení, a nakolik skutečná preference rodu proti často tak těžko dosažitelné, vágně definované a neživotaschopné křesťanské „rodině“. Polygamie nikdy nebyla a nikdy nebude obecně platnou normou, jenže tou není a by být neměla ani monogamie. Bez ohledu na to, jestli polygamie je nebo není naším šálkem čaje, bychom měli polygamii pochopit takovou, jaká skutečně byla a je: jako vyjádření pravdivých, přírodních, vesmírných zákonů, sledujících jedny z nejhlubší a pro život nejpodstatnějších jevů a daností, vyjadřující zájmy našich předků, předků, díky nimž můžeme dnes vůbec psát i číst tyto články – a přemýšlet nad nimi…


 


Použité zdroje:  

http://www.2012rok.sk/wp/rodne-duchovno-2/28036-sexualni-zivot-starych-slovanu

Afanasjev, Alexandr Nikolajevič (1998): Zakázané pohádky, Praha, Volvox Globator.

Černý, Adolf (1891): Za pieśnia luzycka, notatki z wędrówek po Luzycach. Wisla, roč. 5, s. 317–418.

Adalberg, Samuel (1889–1894): Ksiega przyslów. Warszawa: Emil Skiwski.

Charvát, Petr (1999): František Ženíšek, Oldřich a Božena aneb O udánlivém mnohoženství u starých Čechů a Moravanů. In: Petrbok, Václav, ed., Sex a tabu v české kultuře 19. století. Praha: Academia, nakladatelství AV ČR, s. 67–74.

Beranová, Magdalena (1980): Zemědělství starých Slovanů. Praha: Academia.

Hrabová, Libuše: Stopy zapomenutého lidu, Veduta, 2006

Dobrjakov, Aleksandr (1864): Russkaja ženščina v do-mongoľskij period. S. Petersburg: Bezobrazov.

Puškin, A.S.: Měděný jezdec, poéma, nedatováno

Jefimenko, Petr Savić (1869): O Jarile, jazyčeskom božestve russkich Slavjan. Zapiski geografičeskago obščestva po Otdeleniju etnografii, roč. 2, s. 77–112.

Niederle, Lubor (1911): Život starých Slovanů, oddíl kulturní I. Praha: Bursík & Kohout.

Niederle, Lubor (1917): Život starých Slovanů, II, I. Praha: Bursík & Kohout.

Petráň, Josef (1985): Kultura každodenního života od 13. do konce 15. století (IV/1–9). In: Petráň, Josef, ed., Dějiny hmotné kultury I/1. Praha: Státní pedagogické nakladatelství, s. 233–427.

Bogišić, Valtazar (1874): Zbornik sadašnjih pravnih običaja u južnih Slovena. Zagreb: Akademia Znanosti i umjetnosti.

Dobrovoľskij, V. N. (1903): Smolenskij etnografičeskij sbornik. Zapiski geografičeskago obščestva po Otdeleniju etnografii, roč. 27, č. 4.

Kon, Igor Semjonovič (1997): Seksuaľnaja kuľtura v Rossii: Klubnička na berjozke. Moskva: O. G. I.

Levin, Eve (1989): Sex and Society in the World of the Ortodox Slavs, 900–1700. Ithaca (New York), London: Cornell University Press.

Kovalevskij, Andrej Petrovič (1956): Kniga Achmeda Ibn-Fadlana o jego putěšestvii na Voľgu v 921–922 gg. Charkov: Izdatěľstvo gosudarstvennogo universiteta im. A. M. Gorkogo.

Witort, Jan (1899): Ślady ustroju matky archalnego na Litwie. Wisla, roč. 13, s. 505–511.

Mathauserová, Světlana, ed. (1984): Povídky ze staré Rusi. Praha: Odeon.

Neumann, Stanislav Kostka (1925–1926): Dějiny lásky. Populární obrazy z dějin snubnosti, manželství a prostituce od pravěku až po dobu nejnovější. Praha, 1926,  Šotek.

Neumann, Stanislav Kostka (1931–1932): Dějiny ženy: Populární sociologické, etnologické a kulturně-historické kapitoly. 4 svazky – Díl 1., 1931, 542 s., 210 obr. Díl 2., 1932, 452 s., 172 obr. Díl 3., 1932, 349 s., 140 obr. Díl 4., 1932, 512 s., 196 obr. Praha: Melantrich.

Puškareva, Natalia Lvovna (1997): Častnaja žizń russkoj ženščiny: Nevesta, žena, ljubovnica (X–načala XIX vv.). Moskva: Ladomir.

Toporkov, Andrej Lvovič (1995): Erotika v russkom foĺklore. Moskva: Ladomir.