úterý 16. dubna 2024

Postřižiny - Budislav

 opis z : Postřižiny - Rodná víra z. s. (rodnavira.cz)


Úvod

Rodnoverie je vierouka ktorá má korene v dobe archaickej (s dôrazom na staroslovanskú dobu). My, rodnoverci, sa snažíme obnoviť tie čriepky posvätnosti našich predkov, ktoré sa pre nás zachovali. Žijeme však v diametrálne odlišnej dobe ako starí Slovania a preto nevyhnutne musí dochádzať k prispôsobeniu formy a významu jednotlivých prvkov slovanského archaického náboženstva súčasnej dobe. Jedným z príkladov sú aj tzv. prechodové rituály. Tieto rituály majú oveľa osobnejší ráz ako obrady vykonávané na počesť božstva, či iné obrady ktoré majú celospoločenský dopad (dožinky, jarné sviatky a pod.). Prechodové rituály sú zamerané na konkrétneho jedinca, prípadne jedincov. Človeka sprevádzajú jeho životom a do dnešných čias sú tieto rituály súčasťou životnej púte človeka, pretože uľahčujú jemu prípadne jeho blízkym prechod (vstup) do novej fázy života. Postupom času sa však menila a stále mení ich podoba, čo samozrejme výrazne súvisí aj so zmenou náboženstva, spoločenského zriadenia a s tým súvisiacimi intelektuálnymi premenami človeka. Napriek týmto zmenám, novovek nedokázal vymazať všetky staré obyčaje a bol nútený istú ich časť absorbovať, tolerovať a prispôsobiť novým okolnostiam a potrebám novovekého človeka. Výborne viditeľný kontrast medzi dobou archaickou a modernou poskytuje prechodový rituál – podsrižiny a preto som sa rozhodol práve jemu venovať tento článok. Dôraz budem klásť na súčasnú podobu podstrižín v rodnoverií a pokúsim sa opísať duchovné významy tohto rítu pre človeka – rodnoverca. Exkurzii do čias dávnych sa však nevyhnem, aby som tak poukázal na rozdiely medzi podstrižinami resp. prechodovými rituálmi dávnoveku a novoveku.

Ako sa chlapec stáva mužom

V archaických kultúrach takmer celého sveta nachádzame rituál, ktorým prechádzajú malí chlapci, prípadne už mladíci v predpubertálnom veku. Po „absolvovaní“ tohto rituálu sa stávajú dospelými mužmi s právami a povinnostami tomu prislúchajúcimi. Význam tohto rítu je teda jednoznačný – rozlúčka s detstvom a privítanie jedinca vo svete dospelých. Do istého veku boli v archaických dobách mužskí potomkovia pod patronátom matky resp. ženskej časti kmeňa a do styku s mužmi prichádzali len okrajovo. Postrižiny sa nejčastejšie konali buď u veľmi malých detí, najčastejšie pri prijímaní mena, alebo v okamžiku, keď sa dostávali do puberty, dalšou možnosťou je ešte dosiahnutie sexuálnej dospelosti. Je veľmi zaujímavé, že v Indii je dodnes praktikovaný rituál podobný slovanským podstrižinám, ktorým prechádzajú chlapci vo veku 3, 7 a 11 rokov. Je možné, že tento hinduistický rituál má korene v starších dobách, teda je indo – európskeho pôvodu (IE)a je teda súčasťou IE duchovného dedičstva (obrad podobný postrižinám je možné v mnohých formách nájsť u mnohých (a nielen) európskych kultúr (Rimania, Greci, Germáni). Podstrižiny sa teda možno konali 3 x počas detstva. Mystická sila akú Slovania ako príslušnici indoeurópskej skupiny pripisovali číslu tri je známa, čo činí túto špekuláciu naozaj veľmi lákavou, avšak nedá sa jednoznačne dokázať.

Prechodové rituály (vrátane postrižín) možno rozdeliť na tri časti:

Rituál odluky – obradná rozlúčka s detstvom, doterajším spôsobom života

Rituál prechodu – táto časť v sebe zahŕňa rôzne skúšky, ktorými zasväcovaný chlapec musí prejsť aby si zaslúžil „členstvo“ vo svete dospelých mužov a dokázal, že má predpoklady stať sa plnohodnotným mužom

Rituál vstupu – Po úspešnom splnení úloh je chlapec podrobený určitému rituálnemu úkonu, ktorý potvrdzuje jeho úspešný prechod, vstup do novej etapy jeho života (u Slovanov je to odstrihnutie pramienka vlasov – odtiaľ podstrižiny) a celý rituál sa končí obradným uvítaním a začlenením mladého muža do mužskej komunity

Rituály zväčša neprebiehali v jeden deň bezprostredne po sebe. V závislosti od etnických zvyklostí (iný kraj – iný mrav) mohol celý komplex prechodového rituálu trvať od jedného mesiaca do dvoch rokov. Súčasťou rituálu u niektorých kmeňov je tzv. prípravná fáza. Počas tohto obdobia sa adept pripravuje na prechodový rituál, obdobne ako sa stredoškoláci pripravujú na maturitu. Prípravná fáza v sebe zahŕňa individuálnu prípravu a skupinovú prípravu. V individuálnej časti prípravnej fázy sa adept vnútorne (emocionálne i intelektuálne) pripravuje na prechodový rituál, s trochou nadsázky možno povedať že ide o „samoštúdium“. Počas skupinovej prípravy adeptov oboznámia starší, skúsení členovia kmeňa (starešinovia, šamani, kňazi, mudrci…) s významom prechodového rituálu, jeho priebehom a dochádza i k teoretickému zasväteniu neofytov do tajomstiev ich nového života.

Rituál vstupu býva často ukončený aj tzv. materiálnym prechodom – prekročením symbolickej hranice, ktorá oddeľuje starú životnú etapu človeka od novej. V prípade podstrižín nemáme takúto hranicu doloženú ale v prípade iného prechodového rituálu áno. Jedná sa o svadbu. Ženích prenáša nevestu cez prah domu, ich nového spoločného príbytku (sveta)*. Rekvizitami pri prechodových rituáloch môžu byť okrem prahu napr.: mosty, dvere, preskakovanie povrazov atď. Prirodzenou hranicou môže byť kameň, strom či prameň.

O staroslovanských podstrižinách žiaľ nemáme veľa dobových písomných správ. U Slovanov je doložený v ruskom, poľskom a českom prostredí. V modifikovanej podobe sa udržal aj po prijatí kresťanstva, pričom časť obradov už prebiehala v kostole. Písomné zmienky sú len o podstrižinách kniežacích synov (poľský Popel a český Václav), čo však nemusí znamenať že boli postrižiny vykonávané len u tzv. vyššej vrstvy. Nie je na tom nič zvláštne, že kvôli svojej pompéznosti a celospoločenskej dôležitosti boli kronikármi zaznamenané práve postrižiny kniežat. Zaujímavosť z ruskéhoprostredia je, že podstrihnutý chlapec bol pri rituále vysadený na koňa. Myslím, že o spoločensko – kultovom význame koňa u starých Slovanov sa snáď netreba obšírne zmieňovať. Kôň bol posvätným zvieraťom a zároveň i symbolom vyššieho spoločenského postavenia, jeho začlenenie do postrižinového obradu nie je v tomto kontexte ničím nepochopiteľným.

Čo sa týka možnej symboliky odstrihnutia pramienka vlasov, doteraz nie je celkom jasné aký presný význam naši predkovia tomuto úkonu pripisovali. Vlasy sú nielen u Slovanov nositeľmi vitality, sídlom života. Vyrastajú z hlavy a preto sú úzko späté aj s myslením, múdrosťou aj dušou. Dôkazom magickej funkcie akú naši predkovia pripisovali vlasom je i zvyk strihania vlasov pri svatbe a to ako ženíchovi tak neveste, ktorý zaznamenali etnológovia u niektorých slovanských kmeňov. Rituál strihania vlasov sa zrejme uskutočňoval v presne určenom období, ktoré bolo pre túto ceremónou vhodnejšie. Na Slovensku sa v niektorých oblastiach konali podstrižiny zásadne v čase pribúdania mesiaca. Vrátim sa ešte k symbolike vlasov. Okrem sídla života sú i znakom spoločenského statusu človeka. Otroci a zajatci boli strihaný dohola na znak hanby a potupy. V niektorých rozprávkach a bájach môžeme nájsť motív, že sila hlavného hrdinu sa skrýva v jeho vlasoch. O tom, že naši predkovia pripisovali vlasom mystickú silu svedčí aj ich používanie v rámci tzv. ľudovej mágie. Azda z týchto dôvodov naši predkovia spečatili prechodový rituál dospievania práve odstrihnutím pramienka vlasov. Podstrihovaný mládenec sa teda vzdal časti svojej sily, aby mohol rituálne vstúpiť do dospelosti. To nás privádza na myšlienku, že onen pramienok je vlastne obetou božstvu (prípadne posvätným predkom, démonom…), ktorej účelom je získanie si priazne posvätných bytostí. V mnohých IE mytológiach je príčinou stvorenia smrteľná obeť. Svet v týchto mýtoch býva stvorený z prvotnej bytosti (prvého človeka či kozmického netvora), ktorá musí byť zabitá, aby sa zrodil život na zemi. Tak ako zima sa mení na jar, smrť (zánik) sa mení v život (nový začiatok). Tento cyklus ničenia / tvorenia možno tvorí základ obetovania pramienku vlasov pri podstrižinách. Pramienok vlasov symbolizuje starú duchovnú entitu človeka, ktorá musí byť obetovaná (zničená) aby mohol byť človek v metafyzickom zmysle slova znovu stvorený. Pramienok vlasov je zároveň potvrdením zmluvy medzi chlapcom / mužom a božstvom príp. božstvami. Všetko sú to však len teórie, ktorých historickú pravdivosť v staroslovanskom prostredí nie sme schopný dokázať.

Znovuzrodenie podstrižín

Novoveké „novopohanské“ podstrižiny sa líšia v mnohých bodoch. Sú prispôsobené súčasnej dobe a potrebám rodnoveria. Prístup k podstrižinovému rituálu jednotlivých slovanských rodnovereckých spolkov je samozrejme odlišný. Svoju pozornosť zameriam na najfrekventovanejšiu formu tohto rituálu, ktorú preferuje aj naša občina.

Zásadný rozdiel medzi postrižinami archaickými a dnešnými sa týka veku iniciovaných. V tomto sme boli nútení upustiť od tradície a to z veľmi jednoduchého dôvodu. Väčšina rodnovercov sa zoznámi so slovanskými predkresťskými tradíciami prinajlepšom v pubertálnom veku. Rodnoverie nemá na území SR príliš dlhú tradíciu, takže chýbajú adepti na podstrižinový rituál vo veku, ktorý bol obvyklý za našich predkov. Väčšina rodnovercov teda prešla týmto rituálom už v dospelom veku. V prípade, že rodnoverie bude životaschopné a súčasní rodnoverci budú svojich potomkov vychovávať v tradičnom duchu dočkáme sa možno návratu podstrižín v ich pôvodnej podobe čo sa týka veku neofytov. Je však dosť pravdepodobné že isté percento rodnovercov – rodičov bude svoje deti zoznamovať s duchovným dedičstvom predkov, ale nebude ich aktívne zapájať do náboženského života. Čoraz častejšie sa totiž vyskytuje názor, že viera je vec veľmi intímna a osobná a preto by si ju mal vybrať každý človek sám a nemal by byť pritom pramo či nepriamo ovplyvňovaní svojimi rodičmi. Dieťa, ktoré rodičia berú so sebou na obrady už od malička s veľkou pravedpodobnosťou prijme vieru svojich rodičov, pretože inú nebude zblízka poznať a de facto si na ňu zvykne. Tento postup bol v stredoveku, ale i novoveku dosť bežný a slobodný výber viery dospelým alebo dospievajúcim jedincom je fenoménom 21. stor. ktorý je rozšírený hlavne vo väčších mestách u tzv. liberálnejšie zmýšľajúcich ľudí. Musím sa priznať, že ja sám ešte nie som rozhodnutý, ktorú cestu pri svojich deťoch zvolím, ale skôr zrejme výber nechám na nich, pričom im poskytnem relevantné informácie týkajúce sa slovanských tradícii ako aj iných duchovných smerov.

Keďže väčšina rodnovercov je iniciovaná v dospelom veku mení sa tým aj samotný význam rituálu. Zasväcovať do dospelosti už dospelých mužov by bolo len zbytočným divadlom, preto sa musel tento archaický aspekt podstrižín prekryť novým obsahom. Podstrižiny sa pretransformovali do sprituálneho znovuzrodenia muža. Schému rituálu niektoré rodnoverecké spolky značne zjednodušili (vrátane obciny Dažbogovi vnuci). Vypustila sa 2. časť rituál prechodu, ktorá plnila v archaickom rituály najdôležitejšiu funkciu. Je však veľmi pravdepodobné, že časom aj rodnoverecké spolky túto podstatnú súčasť rítu opäť doplnia do podstrižinového obradu. Vrátim sa však k zmene symboliky podstrižín, k tzv. duchovnému znovuzrodeniu. Nejedná sa už teda o prechod zo sveta detstva do sveta dospelých, ale podstrižiny pre rodnoverca znamenajú niečo pobdobné ako krst pre kresťana. Človek týmto rítom oficiálne vstupuje do rodnovereckej komunity, inými slovami verejne prijíma rodnoverie za svoju duchovnú cestu a je si plne vedomý závažnosti svojho rozhodnutia. Dochádza k jeho duchovnej premene, duchovnej dospelosti. Nelúči sa s detstvom, ale so svojim starým egom – entitou a zbavuje sa svojej starej spirituálnej masky – starého náboženstva či životnej filozofie. Pramienok jeho vlasov, ktorý žrec spáli v obetnom ohni symbolizuje to „staré“, ktorého sa iniciovaný dobrovoľne vzdáva. Oheň ako posvätný očistný element, dar bohov, tvorí veľmi dôležitú súčasť rodnovereckých obradov a výnimkou nie sú ani podstrižiny. Okrem jeho očistnej funkcie je oheň „komunikačným portálom“ medzi svetom ľudí a nebeským svetom, ríšou bohov. Rodnoverecké podstrižiny sa spájajú aj s prijatím nového tzv. duchovného mena, čím sa definitívne potvrdí spirituálna premena iniciovaného. Okrem duchovného mena si podstrihnutý oblieka obradnú košeľu ušitú v staroslovanskom štýle čím potvrdzuje svoju príslušnosť k rodnoveriu.

Vyvstáva otázka či je dôležité aby podstrižiny v takejto podobe boli výlučne mužskou záležitosťou. Tradícia predpisuje podstrižiny ako mužský rítus dospievania. V prípade, že prvok premeny chlapca na muža odpadá, stráca tým svoj význam dogmatické pridŕžanie sa tradície. Rodnoverie stojí na archaických základoch snažiac sa nadviazať na obyčaje našich predkov, ale osobne nepovažujem za „hriech“ ak sa tradície mierne prispôsobia našej dobe. Rodnoveriu by nemalo ísť o presné kopírovanie duchovného života našich dávnych predkov. To prenechajme living history spolkom. Bolo by škoda keby rodnoverie skončilo ako skanzen náboženských tradícii starých Slovanov. Kedže společenský status ženy sa dnes s porovnaním k archaickej dobe značne zmenil a prešiel zložitým vývojom, nebránil by som sa tomu, aby podstrižinový rituál bol prístupný aj ženám. Podstrižiny žien by prebiehali obdobne ako v prípade mužských, rozdiely by nastali ak by sa do scenára podstrižín začlenil rituál prechodu. Bude samozrejme nevyhnutné vytvoriť iné typy úloh pre mužov a iné pre ženy, v rámci zachovania princípu odlišnosti pohlaví, ktorú si ako tradicionalisti ctíme.

A aké úlohy (skúšky) by mali byť súčasťou rituálu prechodu? Stotožňujem sa s prístupom českého spolku Rodná víra, ktorý je založený na tzv. trojfunkčnosti IE ideológii. Pre tých, ktorý sa s týmto pojmom ešte nestretli stručne vysvetlím. Pôvodcom IE trojfunkčnosti je francúzsky religionista Gerorges Dumezil, ktorý dôkladným porovnávaním rôznych náboženských a politických systémov, ktoré patria do indoeurópskej skupiny odhalil 3 základné princípy – funkcie, na základe ktorých naši prapredkovia členili svet posvätný ako aj ten profánny teda pozemský. Ide o tieto 3 funkcie so vzostupným významom:

  1. Vládcovia (králi ale aj kňazi, mudrci, čarodejovia )
  2. Bojovníci
  3. Ľud

Podľa tejto trojfunkčnej štruktúry budú musieť iniciovaní splniť nasledujúce tri úlohy:

  1. skúška múdrosti,
  2. skúška odvahy a fyzickej zdatnosti a
  3. skúška zručnosti.

Každý z nás potrebuje k svojmu životu aspoň elementárne znalosti týchto troch „umení“. Úlohou rituálu prechodu nie je prefiltrovať dokonalých jedincov, ktorí sú rovnako dobrí vo všetkých troch disciplínach. Každý človek by sa mal v živote zamerať na jednu a v tej sa neustále zdokonaľovať. Na druhej strane zaslepená jednostrannosť sa nevypláca. Muž – bojovník by nemal opomínať svoje vzdelanie a muž – intelektuál by sa nemal macošsky správať k svojmu telu. A obaja, bojovník i intelektuál, by nemali pohŕdať manuálnou prácou, pretože nik nevie čo nám osud postaví do cesty. Je tu ešte jeden prínos ak človek ovláda základy všetkých troch umení – schopnosť empatie a vzájomného rešpektu. Vďaka tomu, že „pričuchneme“ ku všetkým trom „kastám“ skôr dokážeme oceniť výsledky práce toho druhého. Taktiež nás to učí že všetky tri kasty sa vzájomne potrebujú a jedna bez druhej je slabá. Len spolu tvoria silný celok. Uvediem úplne jednoduchý, no výstižný príklad: Silný a zdravý štát potrebuje mať dobrú armádu, rozvážnych vládcov a pracovitý ľud. Možno sa vám zdá že som odbočil od témy, ale snažil som sa len názorne vysvetliť pomocou praktických príkladov dosah trojfunkčho rituálu prechodu.

Trojfunkčný rituál prechodu však nie je celkom vhodný pre ženské pohlavie, aj keď nie všetky ženy budú so mnou súhlasiť. Rozdiely medzi pohlaviami sú čoraz menšie a spoločenská úloha ženy už nie je tak exaktne ohraničená. Patriarchálny systém už dávno nie je univerzálne platným pravidlom a ženy – vládkyne alebo bojovníčky už dlho nie sú niečím výnimočným. Nie je však úlohou tohto článku negatívne či pozitívne hodnotiť jav zvaný emancipácia. Neostáva nám nič iné len rešpektovať fakt, že ženy už nie sú len matkami a gazdinami. Rovnako ako muži už nie sú len lovci a bojovníci. Vrátim sa však naspäť k téme a tou je aplikovateľsť trojfunkčnej skúšky pre ženské pohlavie. Napriek emancipácii žien považujem za potrebné prispôsobiť rituálne úlohy ženskému princípu. Podstata ženy by mala ostať napriek zmenám, ktoré v spoločnosti prebehli zachovaná. Korene rodnoveria sú v archaickej dobe. Nejde tu o ortodoxné spiatočníctvo a odmietanie vývoja spoločnosti, ale o zachovanie, ochranu prirodzenosti ženy. Rodnoverie nadväzuje na predkresťanské indoeurópske duchovné a náboženské smery, a preto sú pre nás posvätné všetky prapôvodné, počiatočné zákony všehomíru. Praboh zákonodarca (pre nás rodnovercov je to slovanský Svarog alebo Rod) ustanovil, že žena je v prvom rade matka a strážkyňa rodinného krbu. Tieto úlohy jej boli predurčené čo samozrejme nevylučeje, že môže mať aj iné schopnosti a podľa ľubovôle ich rozvíjať. Z toho dôvodu navrhujem vylúčiť zo ženských podstrižín skúšku fyzickej zdatnosti či bojovnickych schopností. Po splnení úloh môže byť rituál potvrdený rovnakým spôsobom ako u mužov (obetovanie vlasov do ohňa, výmena odevu).V súvislosti so ženskou iniciáciou mi nedá nespomenúťednu teóriu, ktorá mi prijde veľmi podnetná a ako sa ľudovo vraví „niečo na tom bude“. Podľa stúpencov tejto teórie je nasledujúci rozdiel medzi ženskou a mužskou iniciaciou. V prípade mužskej iniciácie ide o povýšenie chlapca do vyššej spoločenskej kasty, avšak u žien ide len o potvrdenie ich predurčenej funkcie. Žena prechodovým rituálom nezíska väčšie spoločenské uznanie, len dochádza u nej k tzv. posväteniu ženstva. Táto teória sa týka archaických patriarchálnych spoločností a je diskutabilné či sa dá bez akýchkoľvek problémov napasovať na dnešnú emancipovanú ženskú spoločnosť. V dávnych dobách sa neočakávala od ženy ambicióznosť a postup po spoločenskom rebríčku, samozrejme až na pár výnimočných žien, ktorým sa podarilo politicky či inak presadiť v tak dominantne mužskej spoločnosti. Úloha ženy bola jasne určená: matka a strážkyňa rodinného kozubu. Hodne žien to dnes považuje za tak trocha ponižujúce alebo im to nestačí a nenáplňa ich to. Gazdinky už skrátka nie sú v móde. Vývoj nie je možné zastaviť, rovnako ako sa nedá vrátiť minulosť. Je teda na ženách – pohankách ako sa k tomu postavia. V zásade tu ide len o filozofický problém, ktorý sa nijak neprejaví na praktickom prevedení rituálu a skutočne záleží len na konkrétnej žene či bude pre ňu inicácia znamenať posvätenie ženskosti alebo vyšší spoločenský status ženy ako človeka.

V kapitole Ako sa chlapec stáva mužom píšem o tzv. prípravnej fáze, ktorá by mala mať svoje miesto aj u rodnovereckých podstrižín. Osobne pripisujem veľkú dôležitosť hlavne individuálnej časti prípravy, ktorá by mala v človeku prebudiť pocit zodpovednosti. Adept na podstrižiny by si mal nájsť dostatok času pre rozjímanie, i seba – hodnotenie a vnútornú katarziu. Čo sa týka dĺžky trvania prípravnej fázy navrhujem časové obdobie min. 3 mesiace. Ale, i v deň konania rituálu by sa iniciant mal vnútorne pripravovať na rituál. Prakticky by to znamenalo to, že iniciant by bol izolovaný od ostatných účastníkov – svedkov rituálu až do začiatku obradu. Tento čas by strávil premýšľaním, rozjímaním a meditáciou pričom by celý deň držal pôst a bol v tme alebo by mal zaviazané oči. V archaických dobách musel iniciant podstúpiť oveľa drsnejšiu prípravnú fázu, čoho dôkazom sú zvyky novovekých prírodných národov, ako sú napr. pôvodní obyvatelia Austrálie . Počas prípravnej fázy týchto kmeňov musí neofyt podstúpiť rôzne fyzické i psychické útrapy v zmysle starej múdrosti: bolesť očisťuje a taktiež týmto utrpením iniciant napodobňuje a stotožňuje sa s bohmi či bájnymi hrdinami, ktorí často musia prekonávať rôzne skúšky plné bolesti a odriekania, aby zvíťazili nad svojim sokom alebo získali nejaký magický predmet. Alebo po lopate: ak chceme niečo získať musíme pre to aj niečo obetovať a čím obťiažnejšie niečo získame tým viac si to vážime. Pre nás, moderných Európanov, by však boli muky ktoré prežívajú austrálski neofyti možno až príliš tvrdé, keďže žijeme v dosť pohodlných podmienkach a naše telá už nie sú tak odolné voči bolesti (samozrejme česť výnimkám). Prispôsobenie rituálneho utrpenia podmienkam moderného Európana spôsobom akým som opísal vyššie je teda podľa mňa na mieste. Vrátim sa ešte naspäť k obsahu, významu prípravnej fázy. Inicinat by si mal byť vedomý závažnosti svojho rozhodnutia prejsť podstrižinovým obradom, ide predsa o jeho duchovné znovuzrodenie, ceromoniálne potvrdenie jeho príslušnosti k rodnoveriu. Podstrižiny možno prirovnať k inému prechodovému rituálu – k svadbe. I podstrižiny sú posvätným zväzkom spojeným so sľubom vernosti. Je to zväzok medzi človekom a metafyzickým svetom. Zároveň vzniká medzi človekom a predstaviteľmi tohto nemateriálneho sveta rodinné puto. Prostredníctvom podstrižín dochádza k spojeniu rodnoverca s Bohmi, predkami a matkou zemou. Im sľubuje rodnoverec svoju vernosť, ich žiada o ochranu a zároveň sa zaväzuje, že si ich bude ctiť.

Posledný odstavec venujem účastníkom – svedkom podstrižinového rituálu. Zámerne som zvolil pojem svedkovia, pretože skutočne plnia úlohu svedkov a nie len divákov. Hoci sa aktívne nemusia zapojiť do obradu sú dôležití obdobne ako svedkovia iného prechodového rituálu o ktrom už bola reč – svadby. Svedkovia nie sú len dogma bez zmyslu. Ich prítomnosť je dôkazom toho, že iniciant svoje „obrátenie“ neskrýva, ale robí ho verejne a je si vedomý verejnej potupy, ktorá by mohla nasledovať ak by porušil záväzky, ktoré vyplývajú z rituálu. Svedkovia sú garantami zmluvy medzi iniciantom a božstvom. Veľmi dôležité je i to aby svedkovia už boli podstrihnutí a boli teda oboznámení s mystériom rituálu. Pre ostatných musí ostať rituál tabu až do času kedy sa sami nerozhodnú prejsť iniciáciou teda podstrižinami.

Záver

V tomto článku som sa pokúsil stručne a vecne popísať formu i obsah podstrižín v kontexte prechodových rituálov. Porovnal som archaické podstrižiny s dnešnou podobou rituálu v rámci rodnovereckého hnutia, ktorú som doplnil o moje osobné náhľady i možné premeny rituálu v budúcnosti. Dúfam, že sa mi aspoň čiastočne podarilo vystihnúť ezoterickú i spoločenskú podstatu podstrižinového rítu, ktorý v súčasnosti prežíva svoju renesanciu vďaka rodnoveriu. Snažil som sa apelovať na to, že prispôsobenie podtrižín modernému človeku je nutné, aby tento ritál prežil a nebol len sezónnou záležitosťou. Podstrižiny majú čo povedať modernému človeku, ktorý si ešte uvedomuje svoje spojenie s archaickou kultúrou svojich predkov a starobylé archetypy nevníma len ako prežitok, ktorý patrí len do kníh. Človek dneška sa totiž vo svojej podstate nelíši od človeka dávnej minulosti až natoľko ako sa domnieva. Návrat k prirodzenosti, k „detstvu ľudstva“ je možný a pre človeka konzumnej spoločnosti prospešný. Z ľudského života a jeho jednotlivých etáp sa akosi vytráca posvätné uctievanie života – bytia. Prechodový rituál to nie je len divadlo, ktoré má spestriť životný stereotyp, je to čas, kedy sa má človek možnosť zastaviť, uvedomiť si seba samého, obzrieť sa za seba, prejsť vnútornou očistou a takto očistený a povznesený položiť nohu na ďalšiu priečku pomyselného spirituálneho rebríka svojej pozemskej existencie.

Budislav

Autor je členem rodnověrské občiny Dažbogovi vnuci, Nitra.

Porodní obřadnost - Chotěbud

opis: Porodní obřadnost - Rodná víra z. s. (rodnavira.cz) 


Porodní obřadnost

Samodruhá a čerstvě porodivší žena, dlejíc na pomezí světa a zásvětí, jest vystavena působení temných sil, jimž může snadno v nepravý čas podlehnout. Jakožto rukojmí návských mocností stává se též hrozbou živému okolí. Nepokládá se tudíž za vhodné, aby se těhotná nadbytečně zdržovala mimo domácí prostor,[1] zejména po západu slunce.[2] Nemá vycházeti s odkrytou hlavou.[3] Na nevlastní svatbě jest pouze řadovou účastnicí, omývání nebožtíka a pohřbu se nesmí účastniti vůbec; o pátcích nerozčesává vlasy, aby neurazila Mokoš, která jí má přijíti na pomoc v čase porodu.[4] Těhotenství se nerozhlašuje, dítěti se nepřipravuje prádlo a před narozením se do domu nevnáší kolébka.[5] Tají se budoucí jméno.[6]

Ženě s útěžkem se nesmí odepříti žádného jídla, na které dostala chuť. Nesmí býti popotahována k slovanskému soudu a trápena.[7] Připisuje se jí kouzelná moc, jsou v ní přítomny dvě duše.[8]

Porod

Pomocnicí při porodě je starší ctěná žena – bába. Její úloha jest více obřadní než lékařská.[9] Při prvních stazích vychází žrečka před dům a zvolá na sluneční stranu:„Buď s Dazbohem, jasné slunéčko!“ Potom se obrátivši volá:„Vítej, temná noci! Jednu duši přijmi a dvě vypusť!“[10]

Dříve nežli žena slehne nebo odejde z jizby, loučí se s tchánem, tchyní a ostatními členy rodiny, jako by se hotovila k smrti.[11] Rodiččino lože se nachází v koutě obestřeném plachtou. Vyšívanou koutní plachtu dostává nevěsta do výbavy nebo se dědí. Uprostřed bývá svislý mřížkovaný průhled, jímž matka může pozorovat, zda se k ní a dítěti neblíží nějaké nebezpečí. Posvátný prostor koutu poskytuje matce ochranu a soukromí. Nahlédnouti a vstoupiti do něj smí jen porodní bába. S ostatními mluví rodička skrz mřížku.[12] Žena může roditi stojíc,[13] ba pro úlevu bolesti sedíc na mužových kolenou a opírajíc se o něho zády.[14]

Když dítě vyjde z života matky, bába je nad ohněm dřív rozdělaným pozdvihujíc, duchům ohnivým zasvětí, aby dítěti až do smrti nápomocni byli.[15] Po porodu jest povinností báby prohlédnouti plodové lůžko, je-li celé. K jejímu vypuzení se používá různých prostředků. Žena se ku příkladu posadí na kolena muže, jenž ji natřásá.[16]

Bába utne pupečník[17] a spolu s lůžkem (případně i plodovou blanou[18]) jej omyje, zabalí do bílé pleny a spálí, zakope nebo vrhne do vodního toku. Obdobně nakládá s vodou po první koupeli.[19] Nemluvně zavíjejí do starých plen nebo obnošeného šatstva.[20]

Jmenoviny

Nedlouho po porodu, jímž se počíná šestitýdenní období, kdy se matka s dítětem zdržuje v koutě a jeho blízkosti,[21] koná se obřad udělení jména. Bába na koutní plachtu připne korále, jestliže se narodilo děvče, nebo květinku, narodil-li se chlapec.[22]

Novorozenci dává jméno bába po poradě s rodiči. Postavivši se k domácímu ohništi (svíci), převezme dítě od ujce[23] jakožto představitele mateřského rodu. Když se robě utiší, pozdvihne je nad plamen, řkouc: Budiž tvé jméno …! Pak je poprvé předá otci, jenž je uloží do kolébky, kterou přinesl ujec.[24] Hosti se častují jáhlovou nebo jinou mléčnou kaší, již uvařila žrečka.[25] Očistnému ohni náleží jak první sousto, tak úlitba slavnostního nápoje.

Úvod

Odloučení šestinedělky přerušují návštěvy příbuzných žen a sousedek, jež přinášejí různé suroviny i hotové pokrmy. Nošení do kouta je opravňuje k tomu, aby po skončení šestinedělí doprovázely matku k úvodu a účastnily se úvodové hostiny.[26]

Šestinedělčino opětovné uvedení do společenství zahajuje bába hozením tří žhavých uhlů (popř. položením svíček) před práh. Matka je přestoupí[27] a za doprovodu ostatních žen odchází k řece nebo potoku. Na břehu se máti bábě pokloní a vzájemně si myjí ruce.[28] Po hodech ženy strhnou koutní plachtu. Jsou-li v rozverné náladě, smočí ji a kropí jí přítomné muže.[29]

Žena, jejíž dítě během šestinedělí zemřelo, nese při úvodu svinutou koutnici s sebou.[30]

K úvodu chodí ženy v obřadní plachtě, již děvčata vyšívají každý rok část. Po smrti jsou do úvodní plachty zavíjeny.[31]

Chotěbud

[1]    Alexandra Navrátilová: Narození a smrt v české lidové kultuře, Praha 2004, s. 35–36.
[2]    Jan Stanisław Bystroń: Słowiańskie obrzędy rodzinne. Obrzędy związane z narodzeniem dziecka, Krakov 1916, s. 14.
[3]    Bystroń, s. 18.
[4]    Ukrajinský zvyk se vztahuje na Paraskevu Pjatnicu. Славянская мифология. Энциклопедический словарь, kolektiv autorů, Moskva 1995, s. 43–44.
[5]    Jinak se dítě může naroditi mrtvé; Bystroń, s. 22–23.
[6]    Bystroń, s. 24. Domnívám se, že vezdejší jmenování dosud nenarozené bytosti ji předčasně odvolává z onoho světa, což může popuditi bohy.
[7]    Navrátilová, s. 39–40.
[8]    Славянская мифология, s. 43.
[9]    Bystroń, s. 76.
[10]  Volně přeloženo dle Т. Ю. Власкина: Мифологический текст родин. V: Родины, дети, повитухи в традициях народной культуры, Moskva 2001, s. 65.
[11]  Т. Б. Щепанская: К этнокультуре эмоций. V: Родины, дети, повитухи, s. 250.
[12]  Navrátilová, s. 107–109.
[13]  Д. А. Баранов: Родинный обряд. V: Родины, дети, повитухи, s. 18.
[14]  Власкина, s. 69. Bystroń, s. 19.
[15] Václav Hájek z Libočan: Kronika česká II, léta 1093., Praha 1923, s. 454–455.
[16]  Navrátilová, s. 49–50.
[17]  Bystroń, s. 77. Srovnej Jiří Pavelčík: Rudolfův katalog magie – nedoceněný pramen naší etnografie, Těšínsko 35(1992)4 , s. 25:„část pupeční šňůry, která po přestřižení zůstává na těle novorozence a do 5 dnů sama odpadá, se suší a roztírá na prach. Později se prášek přidává dítěti do čaje, aby se zklidnilo a spalo“.
[18]  Dítě narozené v oděníčku se považovalo za mimořádně šťastné. Viz Navrátilová, s. 57.
[19]  В. В. Головин: Организация пространства новорожденного. V: Родины, дети, повитухи, s. 33–34; pochování placenty považuje za obdobu stavební oběti, kdy v zájmu světové rovnováhy má něco odejít, aby cosi nového přišlo; po mém soudu na porod tento výklad nelze uplatnit, protože robě je nesrovnatelně cennější mrtvé tkáně. Л. Р. Хафизова: Персонажи колыбельных песен. V témže sborníku, s. 175, opakuje z mně nedostupné publikace Bajburinovy, že „Dítě bylo předurčeno lidem, a plodové lůžko onomu světu“. Navrátilová, s. 50, k počínání dodává, že „mělo chránit dům před neštěstím“. Podle mého názoru šlo o děkovnou žertvu zásvětním božstvům. Bystroń, s. 59–64; upozorňuje na fakt, že pupeční šňůra ani blána, v níž se dítě občas rodí, isolaci nepodléhaly, domnívaje se, že tomu tak bylo i dříve. S tím nesouhlasím, protože i ony jsou mrtvými částmi plodu. Na druhou stranu neshledávám nutným obětovati všechnu mrtvou tkáň, jsou-li k tomu vážné důvody. V tom případě stačí symbolický díl.
[20]  Bystroń, s. 84–85; soudí, že se odění dítěte do nových šatů a vybavení ho příslušným prádlem odbývalo v den přijetí do společenství, tvoříc jeden z jeho článků. Myslím, že ovíjení veteší je mělo příblížit zdejšímu světu a ochraňovat před návratem do podsvětí.
[21]  Navrátilová, s. 110.
[22]  Bystroń, s. 28.
[23]  Ujcovství ve své obřadní roli bylo předchůdcem kmotrovství, zaneseného k nám křesťanstvím. Příbuzenství pokrevní nahradila církev příbuzenstvím „duchovním“. Viz М. О. Косвен, Кто такой крестный отец, Советская этнография 1963, č. 3, s. 104.
[24]  Косвен, s. 106:„přinesení kolébky jest archaickou, universálně rozšířenou, tradičně povinnou funkcí mateřského rodu novorozencova.“
[25]  Podle křtin. Viz Г. И. Кабакова: Отец и повитуха в родильной обрядности Полесья. V: Родины, дети, повитухи, s. 122.
[26]  Navrátilová, s. 124.
[27]  Bystroń, s. 72.
[28]  Bystroń, s. 69.
[29]  Navrátilová, s. 138.
[30]  Navrátilová, s. 131.
[31]  Navrátilová, s. 133–134.

neděle 14. dubna 2024

Hledání původu „kolovratu“

opis: https://sagy.vikingove.cz/hledani-puvodu-kolovratu/



 PDF

Za více než desetiletí, během něhož se soustavně věnuji studiu raného středověku, se u mne vyvinul zvláštní cit pro odhalování dezinformací a napravování mystifikací, které kolují mezi laickou i odbornou veřejností. Ostatně jedním z hlavních účelů těchto stránek bylo vytvoření platformy, která by osvětlovala dílčí a často kontroverzní témata a zasazovala je do správného kontextu. Tento článek se v těchto bodech nebude lišit, ačkoli se zřejmě osobně dotkne celé řady lidí. Připravte se, řeč bude o Slovanech, novopohanství, nacionalismu, metalu a symbolu, kterému se neřekne jinak než „kolovrat“.

Symbol, který je v moderní době nazýván „kolovrat“.


Moderní užití „kolovratu“

Poměrně velká část současných nacionalistů, novopohanů i reenactorů se pyšní víceramenným vířivým symbolem. Nejčastěji jej najdeme vytetovaný na těle, nošený jako přívěšek na krku, zpodobněný na tričku, na hudebním albu či na vojenské nášivce, namalovaný na štítu. Tento svastice podobný motiv se mezi svými nositeli označuje jako „kolovrat“. Novopohané evidují neuvěřitelné množství vířivých symbolů, kterým přikládají různé názvy a významy (viz například zde), pro jednoduchost se zaměříme pouze na více než čtyřramenné varianty s patkami a libovolným směrem rotace. Terminologie však není jednotná a často se setkáváme s tvrzením, že „kolovrat“ je označením svastiky ve slovanských zemích.

Interpretaci osmiramenného „kolovratu“ novopohanovi 21. století nejčastěji zprostředkovávají webové stránky, které mají z propagace finanční profit, například tematické internetové obchody. Na zmíněných webech se „kolovrat“ vykládá jako „panslovanský symbol slovanské pohanské víry a symbol Slunce“ (Drakkaria.cz), „starobylý svatý symbol našich slovanských předků“ (sperkyluneta.cz), „symbol rozumného člověka, který symbolizuje denní hvězdu“ (symboleswiata.pl) či jako symbol, který značí „koloběh života, vítězství zimy nad létem, vítězství noci nad dnem, střídání vlády Moreny a Vesny“ (www.valkiria.sk). Tento odpradávný symbol se má rovněž vztahovat k bohům slovanského pantheonu a k prosperitě. Tištěná literatura, ze které bych mohl citovat původ a význam, téměř neexistuje, a dostupné tituly jsou velmi obecné a neposkytují zdroje (např. Kushnir 2014Kushnir 2016: 67). Zdá se tedy, že se „kolovrat“ jako hlavní symbol slovanské víry ustálil v době, kdy se ve východní Evropě utvářela novopohanská rodnověrská uskupení a vznikla poptávka po jednotícím symbolu, který by vycházel ze slovanské hmotné kultury (Pilkington – Popov 2009: 282). Přes to přese všechno zůstala symbolika, stejně jako sama hnutí, kterých evidujeme několik stovek, roztříštěná a nejednotná, neboť jejich členové se rekrutují z řad zájemců o esoteriku, lidovou kulturu, LARP, historii a tvrdou muziku a jen těžko nacházejí společnou řeč. Tento proces můžeme datovat zhruba do posledních dvou dekád 20. století a lze jej přímo spojit s ruským disidentem, novopohanem a extremistou Alexejem „Dobroslavem Dobrovolským. V České republice symbol a termín pro „kolovrat“ začal objevovat zřejmě až ke konci 90. let 20. století a ve větší míře se tak muselo dít až po roce 2000 s rozvojem internetu. Tímto způsobem se symbol dostal i do sílící scény šermířů, kteří jej začali používat na svém vybavení.

Část novopohanských hnutí byla a je do jisté míry nositelem nacionalistických a pravicových myšlenek. Po pádu Sovětského svazu se ve východní Evropě objevila řada politických a paramilitantních jednotek, kterým připadly novopohanské ideje včetně symboliky a terminologie atraktivní a začaly využívat jejich více či méně převrácenou podobu. Tímto způsobem se „kolovrat“ stal významným symbolem mezi extrémistickými skupinami. Mezi nejznámější uživatele tohoto symbolu patří Ruská národní jednota (viz zde), která se explicitně hlásí k nacistickému odkazu, ale současně se snaží budit zdání ruského původu skrze odkazy na slovanskou historii, pravoslaví a mystickou symboliku (Jackson 1999: 36; Shenfield 2001: kap. 5). Estonská odnož Ruské národní jednoty rovněž nese název „Kolovrat“ a vydávala stejnojmenný časopis. Symbolika využívající „kolovrat“ se i v současnosti uplatňuje u obou bojujících stran ve válce na východní Ukrajině (zejména však batalion Rusič); pro další studium můžeme odkázat na článek Matouše Vencálka (Vencálek 2018). Pro takového nositele „kolovrat“ představuje symbol, který v boji dodává ochranu boha, sílu a demoralizuje nepřítele, kterého vidí v náboženských a politických odpůrcích (Jackson 1999: 36). Je zajímavé, že tento symbol stále absentuje v české literatuře, která mapuje extremistické symboly (Mareš 2006), na rozdíl od sousedního Slovenska (viz zde). Odborné posudky vytvořené pro posouzení zločinů českých radikálních extremistů však tento symbol zahrnují (viz zde). Umírnění novopohané hledí na toto aplikování svého symbolu jako na módní zneužití.

Je pochopitelné, že se symbol objevuje v řadě produktů, které cílí na tuto úzkoprofilově zaměřenou, přesto silně rozštěpenou skupinu, která může v nejlepším případě čítat desítky až stovky tisíc lidí žijících ve slovanských zemích. Kolovrat tak objevíme na tričkách, čepicích, nášivkách, vlajkách, jako přívěšky, náušnice, náramky, ale také v tvorbě nejrůznějších hudebních interpretů různých žánrů: black metal (např. 1389, Děti Noci, Devilgasm), folk metal (např. Apraxia, Arkona, Obereg, Żywiołak), thrash metal (např. Коловрат, Strzyga), folk (např. Jar, Perciwal, Tomáš Kočko), neo-folk (např. Parzival, Slavogorje), hard rock (Rune) a dalších.

Zásadní otázka, kterou si nyní musíme položit, nakolik přesné byly snahy rodnověrců o rekonstrukci původního předkřesťanského náboženství, respektive zda moderní užití „kolovratu“ odráží použití v minulosti. Na tuto odpoví následující kapitoly.


Užití „kolovratu“ v evropské minulosti

Symbol, který zde nazýváme „kolovratem“, se v evropské hmotné kultuře objevuje již tři tisíce let, avšak velmi sporadicky. Hned zkraje je třeba poznamenat, že se evidentně jedná o variantu svastiky, která jednoduše má více než čtyři ramena. Ve všech epochách, ve kterých se „kolovraty“ občasně vyskytovaly, se používaly svastiky, a to mnohonásobně častěji. Svastika se vykládá jako symbol pohybu, vývoje, věčnosti, rytmicky plynoucího času měřeného Sluncem, a jako znak přinášející zdar a ochranu před zlem (Váňa 1973: 210; Váňa 1990: 186–187). Díky této univerzalitě můžeme svastiku najít téměř po celém světě. Její zdvojení lze vyložit jako zesílení účinnosti.

Nejstarší výskyt, který jsme byli schopni dohledat, lze umístit do Řecka 9.–7. století před naším letopočtem, zejména do období tzv. geometrického umění aplikovaného na keramice. Jako příklady z tohoto období si můžeme uvést terakotové sošky thébské provenience (např. Boston 98.891Louvre CA 573) a amfory s uchy (Španělské Národní archeologické muzeum 19482Národní muzeum v Praze H10 5914). Všechny tyto příklady znázorňují osmiramenné levotočivé symboly.

Příklady řecké malované keramiky s „kolovratem“. Větší rozlišení zde.
Zleva: terakotové sošky thébské provenience (Boston 98.891Louvre CA 573) a amfory s uchy (Španělské Národní archeologické muzeum 19482Národní muzeum v Praze H10 5914).

Logicky bychom očekávali největší počet symbolů ve spojitosti se Slovany, ale archeologické nálezy tomuto neodpovídají. Na rozdíl od čtyřramenných svastik téměř absentují a objevují se pouze na dnech keramiky v České Republice a Polsku, výjimečně se objevují na přívěšcích či jako grafitti na ruských mincích. Chybí i v tak monumentálních dílech, jako je Pohanství staré Rusi B. A. Rybakova (Рыбаков 1987), a nenajdeme je ani ve velkých aglomeracích, kde bychom je nejvíce čekali. Nakolik je nám známo, v České republice se „kolovraty“ objevují na dvou dnech keramiky z hradišť Zabrušany a Bílina (Váňa 1973: Obr. 2: F7, Obr. 4: F4). Podobný symbol, kterému však u dodatečných ramen chybí patky, můžeme nalézt také na keramice ze Staré Boleslavi (Varadzin 2007: 76: 296). Na území Polska je mi známa pětiramenná pravotočivá svastika z Kruszwice (Buko 2008: 384, Fig. 176) a šestiramenná levotočivá svastika z Hedče (Kołos-Szafrańska 1962: 455, Rys. 4:1). V Rusku je mi známo celkem pět raně středověkých použití: v jednom případě jde o pětiramenný pravotočivý symbol vyrytý jako grafitti na minci (Багдасаров 2001: Рис. 87:6), dále pak o sedmiramenný pravotočivý motiv na bronzovém přívěšku z Vladimiru (Рыбаков 1997: Табл. 92:16) a o čtyři vyobrazení na štítkovitých amuletech z východní Evropy (Коршун 2012: 33-35; Новикова 1998: Рис. 2:13). Osmiramenná svastika je vyobrazena na stříbrném náhrdelníku pocházejícího z detektorové činnosti v ukrajinském rajónu Novohrad-Volynskyj, jehož pravost však nelze ověřit (Domongol 2015).

Obecně vzato lze říci, že značek existují desítky až stovky variant a více než čtyřramenné svastiky mezi nimi hrají margiální úlohu. Proto není možné mluvit o „kolovratu“ jako o nejdůležitém slovanském symbolu. K podobným závěrům docházejí i další autoři na podobných blozích (např. zdezde a zde). Podobné víceramenné vířivé motivy, které by mohly mít vztah ke zdvojené svastice, můžeme najít jak na Velké Moravě a v přemyslovských Čechách (např. Kouřil 2014: 418, Kat. č. 333), tak v Skandinávii a Franské říši (viz Duczko 1989) a například rovněž v Arménii (zde). Z pozdějšího středověku jsme nebyly schopni najít žádné záznamy, ačkoli je možné, že se v pravoslavných ikonách, které později zmíníme, tento symbol objevoval. Kołos-Szafrańska (1962: 455, Rys. 4:1) sice udává, že šestiramenný levotočivý „kolovrat“ byl součástí starého polského šlechtického erbu, nepíše však již kterého. Ani čeští Kolovratové nemají tento symbol ve svém erbu.



„Kolovraty“ z raného středověku.

Nálezy z Bíliny a Zabrušan (Váňa 1973: Obr. 2: F7, Obr. 4: F4), Staré Boleslavi (Varadzin 2007: 76: 296), Kruszwice (Buko 2008: 384, Fig. 176), Hedče (Kołos-Szafrańska 1962: 455, Rys. 4:1), neznámé ruské mince (Багдасаров 2001: Рис. 87:6), Vladimiru (Рыбаков 1997: Табл. 92:16), pereslavského rajónu (Коршун 2012: 34, B.3.05), Žukova (Новикова 1998: Рис. 2:13) a neznámých lokalit (Коршун 2012: 33, 35, B.3.03, B.3.08).

Náhrdelník pocházející z detektorové činnosti v ukrajinském rajónu Novohrad-Volynskyj (Domongol 2015). Pokud je pravý, lze jej datovat do 11. století.

Často se argumentuje výskytem „kolovratu“ ve slovanském folkloru, ale i toto je spíše sporné tvrzení. Podívejme se nejprve na zásadní dílo, které citují všichni zastánci původnosti „kolovratu“. Tímto dílem je sbírka Stanisława Jakubowského, která nese název Teka prasłowiańskich motywów architektonicznych („Sbírka praslovanských architektonických motivů“). Sbírka obsahuje 27 grafik znázorňující starodávné budovy a monumenty, jejichž dekorace má dokazovat, že „kolovrat“ je prastarý symbol tradičně užívaný mezi slovanskými národy. Pokud si skutečně dáme práci, zjistíme, že symbol „kolovrat“ se v této sbírce objevuje pouze na jedné grafice. Jakubowski byl malířem a grafikem, kterého lze srovnat s českým současníkem Janem Konůpkem, a jeho práce jsou uměleckým vyjádřením, nikoli věrohodným znázorněním minulosti. Přestože z lidové kultury zřejmě do jisté míry čerpal, jeho tvorbu nelze považovat za sběr folklóru, a tak není relevantním pramenem.

Stanisław Jakubowski a jeho dřevoryt č. 8 (Jakubowski 1923).

Skutečných důkazů o použití symbolu ve slovanském folklóru je opravdu málo. Šestiramenné a osmiramenné „kolovraty“ můžeme najít na věži kostela Wang z 12. století, který byl v letech 1841–1844 po částech převezen z Norska do dnešního Polska. Původní kostel však tyto dekorace neměl a byly přidány až architektem F. W. Schiertzem při opětovném budování (viz dokumentace zde a zde). Důvody použití těchto konkrétních motivů nejsou známy.

Původní kostel z roku 1841 a rekonstruovaný stav.
Obrazy F. W. Schiertze a Fr. Prellera.

Osmiramenné symboly podobné „kolovratu“ se dodnes užívají při tradičním dekorování kraslic, zejména při malování a háčkování. Vířivé víceramené motivy nalezneme vyřezané na dřevěném nářadí používaném při praní a hlazení oděvu i ve 20. století. Je důležité zmínit, že „kolovraty“ a další vířivé motivy jsou poměrně běžné v pravoslavné ikonografii (např. Багдасаров 2001: Рис. 75:2, 76:3, 79:7, 82:2, 93:1), a selhává tedy předpoklad, že v novověku nesou pohanský odkaz z dávných dob. Z využití pravoslavnou církví částečně těží extrémisté a vojáci, které jsme zmínili v předchozí kapitole a kteří se mnohdy staví do role ochránců pravoslaví.

Ruské tlouky na praní prádla (tzv. вальки). Převzato z webu http://sueverija.narod.ru/Muzei/Valek.htm.

Ruské hladítko vypraného textilu (tzv. рубель). Převzato z webu http://sueverija.narod.ru/Muzei/Rubel.htm.

Totožné vířivé kotouče, které se někdy nazývají též sluneční znaky, byly objeveny při architektonické expedici V. P. Orfinského a jeho kolegů do Karélie v 50. a 60. letech 20. století. Členové této expedice kresebně zachytili řadu konstrukčních i výzdobných detailů domů. Kresby a malby z expedice jsou nyní uloženy ve Státním historicko-architektonickém muzeu v Kiži (viz online sbírka).


Dekorace domů z karelských vesnic Lambiselga (Ламбисельга), Inžunavolok (Инжунаволок) a Veškelica (Вешкелица).

Šestiramenný „kolovrat“ stal také emblémem 67. divize britské armády za 1. světové války, což jen ukazuje, jak populární byla svastika v období před 2. světovou válkou.


Etymologický výklad hesla „kolovrat“

Ruský historik a teolog Roman Bagdasarov v jedné ze svých diskuzí vyvrátil, že by se pojem „kolovrat“ v Rusku kdy používal pro svastiku (Багдасаров 2008). Jinde dodal, že lidové ruské názvosloví zná mnoho pojmů pro svastiku, která je nejčastěji spojována se Sluncem, větry, plameny, zajíci, koni a koňskýma nohama, rostlinami lničkou a kavylem či kruhy s prsty (Багдасаров 2001). Tato různorodost jmen zpochybňuje možnost, že by termín „kolovrat“ mohl v minulosti být jednotně použit slovanskými národy. Pro zajímavost můžeme dodat, že název pro svastiku byl v ruštině často uváděn v množném čísle.

Aby bylo naše pátrání po původu symbolu kompletní, připojujeme etymologický výklad, z něhož je zřejmé, že v žádném slovanském jazyce v minulosti nesloužil termín „kolovrat“ k označení dekorativního nebo magického symbolu.

Kolovrat, z *kolovortь : kolo („kolo“) a vortь („vrtět, oboustranně se točit“).

  • Označení jevů v přírodě:
    • „vodní vír“ (Трубачев 1983: 149)
    • „zákrut řeky“ (Трубачев 1983: 149)
    • „rostlina pryšec“ (Elektronický slovník staré češtiny)
  • Označení nástroje nebo jeho kruhové části otáčející se kolem osy:
    • „kolo“, „hřídel“ (Urbańczyk 1960–1962: 320)
    • „kolovrat“, „vřeteno“, „motovidlo“, „vratidlo“ (Elektronický slovník staré češtiny)
    • „lis“ (Elektronický slovník staré češtiny), „vinný lis“ (Gebauer 1916: 85)
    • „nebozez“, „vrták“ (Трубачев 1983: 149)
    • „moták provazu“ (Трубачев 1983: 149)
    • „vrata“, „branka“, „závora“, „dvojdílná vrátka“ – odtud také „stanice na cestě“ a „ohrada kolem vsi“ (Трубачев 1983: 149)
    • „otočná část vozu“ (Трубачев 1983: 149)
    • „rumpál“, „kladka“, „naviják“ (Elektronický slovník staré češtiny)
    • „skřipec“ (Трубачев 1983: 149)
    • „hřídel větrného mlýna“ (Трубачев 1983: 149)
    • „otáčivé zařízení na zavěšení kotle nad ohněm v kolibě“ (Frolec – Vařeka 2007: 117)
    • „kolo na hudebním nástroji“ (Elektronický slovník staré češtiny)
    • „vrátek na kuši“ (Elektronický slovník staré češtiny)
    • „druh sítě“ (Urbańczyk 1960–1962: 321)
  • Označení kruhového pohybu či změny:
    • „oběh“, „kruhový pohyb“, „rotace“ (Трубачев 1983: 149)
    • „převrat“ (Трубачев 1983: 149)
    • „tvrdý zvrat“ (Трубачев 1983: 149)
    • „koloběh“ (Трубачев 1983: 149)

Závěr

Tento článek ukazuje, že symbol „kolovratu“, který není ničím jiným než modifikací svastiky, se v minulosti objevoval mnohem méně, než nakolik je mu v současné době přičítáno. Rovněž sám název je moderní. Na důležitosti „kolovrat“ získal až během posledních dekád 20. století s pokusy o rekonstrukci slovanského pohanství, kdy se stal pomyslným symbolem hnutí. V současnosti je využíván novopohany, šermíři, vojáky a firmami, které na tyto skupiny cílí svůj marketing. Velká část z této skupiny má svou vlastní interpretaci minulosti, ve které se cíleně odlišují od současného vědeckého poznání a ve které má „kolovrat“ nezastupitelnou úlohu. V konečném důsledku tak celý fenomén svědčí o ignoraci oficiální vědy, hledání kořenů, hledání alternativ k masové kultuře, vzrůstajícím extremismu a synkretismu náboženských myšlenek v postmoderní společnosti.


Pevně věřím, že jste si čtení tohoto článku užili. Pokud máte poznámku nebo dotaz, neváhejte mi napsat nebo se ozvat níže v komentářích. Pokud se Vám líbí obsah těchto stránek a chtěli byste podpořit jejich další fungování, podpořte, prosím, náš projekt na Patreonu nebo Paypalu.


Literatura

Багдасаров, Роман (2001). Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки, Москва : Белые Альвы. Dostupné z: bagdasarovr.narod.ru/swastika.htm

Багдасаров, Роман (2008). „Свастика: благословение или проклятие“. „Цена Победы“. „Echo of Moscow“, 15 декабря 2008. Dostupné z: https://echo.msk.ru/programs/victory/559590-echo/

Buko, Andrzej (2008). The Archaeology of Early Medieval Poland : Discoveries – Hypotheses – Interpretations, Leiden – Boston : Brill.

Domongol 2015 = „шейная гривна“. In: Domongol [online]. [cit. 2020-03-14]. Dostupné z:
http://domongol.org/viewtopic.php?f=13&t=21847&st=0&sk=t&sd=a

Duczko, Władysław (1989). Runde Silberblechanhänger mit punzierten Muster. In: Arwidsson, Greta. Birka II:3. Systematische Analysen der Gräberfunde. Stockholm : KVHAA, 8–18.

Elektronický slovník staré češtiny. Praha, oddělení vývoje jazyka Ústavu pro jazyk český AV ČR, v. v. i., 2006–, přístupné online: http://vokabular.ujc.cas.cz (verze dat 1.1.8, citován stav ze dne 9. 12. 2018).

Frolec, Václav – Vařeka, Josef (2007). Lidová architektura, 2. přepracované vydání, Praha: Grada.

Gebauer, Jan (1916). Slovník staročeský, II. díl, Praha: Česká akademie císaře Františka Josefa pro vědy, slovesnost a umění a Česká grafická společnost Unie.

Jackson, W. D. (1999). Fascism, Vigilantism, and the State: The Russian National Unity Movement. In: Problems of Post-Communism, 46(1), 34–42.

Jakubowski, Stanisław. Teka prasłowiańskich motywów architektonicznych, Krakow : Orbis, 1923.

Kołos-Szafrańska, Zoja (1962). Nowa próba interpretacji funkcji znaków na dnach wczesnośredniowiecznych naczyń słowiańskich. In: Światowit 24, 443–458.

Коршун В.Е. (2012). Языческие привески Древней Руси X–XIV веков. Выпуск I: Обереги, Москва : Группа ИскателИ.

Kouřil, Pavel (ed.) (2014). Velká Morava a počátky křesťanství, Brno : Archeologický ústav AV ČR.

Kushnir, Dmitriy (2014). Slavic Light Symbols, The Slavic Way Book 5, CreateSpace Independent Publishing Platform.

Kushnir, Dmitriy (2016). The Source of Life: Slavic Heritage, The Slavic Way Book 16, CreateSpace Independent Publishing Platform.

Lutovský, Michal (2001). Encyklopedie slovanské archeologie v Čechách, na Moravě a ve Slezsku, Praha : Libri.

Mareš, Miroslav (2006). Symboly používané extremisty na území ČR v současnosti : manuál pro Policii ČR, Praha : Ministerstvo vnitra.

Новикова, Г.Л. (1998). Щитообразные подвескииз Северной и Восточной Европы // Историческая археология. Традиции и перспективы, Москва, 165–172.

Pilkington, Hilary – Popov, Anton (2009). Understanding neo-paganism in Russia : Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy? In: McKay, George et al. (eds.) Subcultures and new religious movements in Russia and east-central Europe. Cultural Identity Studies, Volume 15 . Oxford ; New York: Peter Lang, 253–304.

Рыбаков, Б. А. (1987). Язычество Древней Руси, Москва : Наука.

Рыбаков Б. А. (ред.) (1997). Древняя Русь. Быт и культура, Москва : Наука.

Shenfield, Stephen (2001). Russian Fascism: Traditions, Tendencies and Movements, London : Routledge.

Urbańczyk, Stanisław (red.) (1960–1962). Słownik staropolski, t. 3, I–K, Wrocław–Kraków–Warszawa.

Трубачев, О.Н. (ed.) ( 1983). Kolovortъ. In: Этимологический словарь славянских языков, Выпуск 10. Москва: Наука, 149.

Váňa, Zdeněk (1973). Značky na keramice ze slovanských hradišť v Zabrušanech a v Bílině, okr. Teplice. In: Archeologické rozhledy 25, 196–217.

Váňa, Zdeněk (1990). Svět slovanských bohů a démonů, Praha : Panorama.

Varadzin, Ladislav (2007). Značky na dnech keramických nádob ze Staré Boleslavi / Bodenmarken auf den Keramikgefäßen aus Stará Boleslav. In: Archeologické rozhledy 59, 53–79.

Vencálek, Matouš (2018). Kříž, půlměsíc, kolovrat a kalašnikov: O roli náboženství v ukrajinské válce : Deník Referendum. Dostupné z: http://denikreferendum.cz/clanek/27403-kriz-pulmesic-kolovrat-a-kalasnikov-o-roli-nabozenstvi-v-ukrajinske-valce